【须菩提。菩萨亦如是。若作是言。我当灭度无量众生。则不名菩萨。何以故。须菩提。实无有法名为菩萨。是故佛说一切法无我无人无众生无寿者。

这是断第十四种疑，前面说实无有法发菩提心，佛担心大众会怀疑，既然无法发心，则无菩萨，没有菩萨谁来度众生，谁来庄严佛土呢?为断此疑，佛说这段经文。

菩萨亦如是。上面经文中，佛在然灯佛所自己实无有法，得阿耨多罗三藐三菩提，他以身作则，为菩萨以身作则，所以这里说，菩萨亦如是。如果菩萨作是言，我当灭度无量众生，那他心中有能度的我，所度的众生，还是有我执，有我执就迷失了自己的佛性，和凡夫没有两样，就不能称为菩萨了。何以故，为什么不能称为菩萨呢?佛解释说，实无有法名为菩萨。只有了知一切法如幻如化，都是依实相妙体而所显现的才能称为菩萨。

是故佛说一切法，无我无人无众生无寿者。这里是故是承上启下，正是由于有法不能称为菩萨，无法才能称为菩萨之故，所以佛说一切法，无我无人无众生无寿者。佛说一切法，无我无人无众生无寿者，意思是佛所说的一切法，都是令听闻者无我相无人相无众生相无寿者相。所以菩萨虽然广修六度，度化众生，但是心里不能有能度所度，这样虽终日度众生，而无一众生可度，虽终日说法，而无一法可说，度而无度、无度而度，这样才可名为菩萨。大家能听明白，一有住了则不名菩萨了。

【须菩提。若菩萨作是言。我当庄严佛土。是不名菩萨。何以故。如来说庄严佛土者。即非庄严。是名庄严。】

上面说菩萨度众生，心中不能有能度所度，应当度而无度，无度而度，菩萨庄严佛土也是这样。如果菩萨作是念，我当庄严佛土，那么能庄严的是我，所庄严的是佛土，那我执法执全在，四相未除还是凡夫，则不能称为菩萨。何以故，既然这样，为什么如来常说，菩萨应修六度万行庄严佛土呢?前面说菩萨不能有庄严佛土的念，那么如来为什么还常说菩萨应修六度万行、要来庄严佛土呢?佛下面加以解释。

如来说庄严佛土者，这是就佛事门中不舍一法来说的，是从事相上来说，确实具足庄严，菩萨虽然庄严，但是心中不著庄严之相，即非庄严，就是指菩萨心中没有能严所严之相。庄严佛土是不著空;即非庄严是不著有;空有不著，会归中道，非严而严，严而非严，所以说是名庄严。我们凡夫做事不是落空就是落有，庄严佛土，马上就有一起心一动念了，一动了念了，就不名菩萨了。庄严佛土同时也是这样，在事相上去庄严，但是在心里上没有庄严之相。要会归中道，非严而严，严而非严，所以说是名庄严。

摘自宏圆法师《金刚经》讲义