一切众生,从无始以来,直至今日,还在流转,不能出离。究其原因,就是不识自己身中藏有一宝——一心。不但不识,如果有人给他指示出来,他非但不信,且要斥责你这指点的人是神经过敏,胡言乱语。这就是众生流转生死的根本原因。

　　这一心,具足百千万亿俱胝那由他功德,凡是诸佛菩萨所有所具所成就的功德,此一心皆具足,完满无缺。比如:三身四智、五眼六通、四无所碍、十力、十八不共法、三十二相、八十种好等等一切恒沙之功德,无不具足。此心在圣不增加一丝,在凡不减少一毫,只是众生不敢承当才流转生死。倘若众生识得此心,认得本性,管叫他立地成佛,顿超彼岸。

　　此一心是不动不摇,不出不入,不生不灭,非长非短,非方非圆,非黑非白的常住不变之法,寻之不可得,呼之不能应,是语言文字所不能表达。如果不息灭妄念,就是你跑断大腿也找不到,喊破喉咙也叫不回来。唯有息念忘虑,当下无念,三种佛身便自现前,你马上就是大雄宝殿里金莲座上的佛陀了。

　　你看那历代祖师,禅门大德,虽说是以心传心,难道当真是传了一个心,得了一种法吗?非也。师徒之间的传授,只不过是一种默契罢了。师父的心,与弟子之心,互相印证,一点差别也没有。只是师父的心,已被师父的师父,也就是师祖勘验过了。说明师父的心,跟师祖的心,已是同样的具足千百万亿种功德。弟子之心,若能与师父的心,心心相印,心心默契,弟子之心,也便是具足百千万亿种功德,与师父之心毫无二致。如果不能与师父之心默契,不管你付出多大的代价,怎样的精进,也是白费辛苦。由此可知,一切万德,众生本自具足。佛佛相授,祖祖相传,并没有一个心,一种法可授可传。只是师徒之间一种默契,相视一笑而已,局外人难以窥见其中的奥秘。

　　此心无所不包,无所不纳,恒沙功德,本来具足。只因一切众生不晓不识,缺乏勇气和胆识。不能直下承当,整天钻在三藏十二部故纸堆里讨生活,寻佛性。寻来寻去,寻得一个近视眼,骆驼背,害得一身疾病,到后来连佛性的影子也末见到。又有一些人,不知自己之心,即同如来之心,只须亡攀缘,息妄想,本心便显,佛性便现。可是众生偏向心外求法,修这样法门,行那种教门,在心之上再加一个心,在佛性上又安一个佛性,不但不见心与佛性,具杀害了本心和佛性。使真心、佛性,被另外一个伪心、妄性所覆盖,永无出头之日。这样的欲彰弥盖,欲得反失的愚蠢行为,纵使修行长达百千万亿个恒河沙数的阿僧祇劫也是徒劳,更何况一个三大阿僧祇劫呢?如果能息虑亡念,不须一日一夜,一分一秒,当下能息念,当下便是佛。还有一些众生,著相外求,竟日在法器中安身立命,反而忘记了本身的自性清净佛,成为魔子魔孙,不着欢喜魔,便着疯狂魔,本欲成佛,反作魔眷。你说可悲不可悲。所以赵州禅师说:“金佛不度炉,木佛不度火,泥佛不度水,真佛内里坐。”(见《五灯会元》卷四)。当知真佛,是不生不灭,不来不去,不一不异,不断不常,本来寂静,寂灭无为的。欲得见佛成佛,唯有息念一法,别无他路可走。

　　佛陀是一个一念不起的无心道人,故无所不知,无所不晓。他老人家预知弟子当中,必定有一些舍本逐末,颠倒乾坤的人,故在灵山会上,以彻底的利生悲心,开显一心顿悟法门,教外别传,不立文字。令一切众生识得身中之宝,好自利用,不假外求,见心成佛。如果我们不体佛之悲心,反向外求,不见本心,终日弛骋,喊叫成佛,岂不辜负了佛陀的一片慈心?经云:“心佛众生,三无差别。”我们众生的心,既然与佛没有差别,何不也象佛那样,来他个消除妄念,息灭攀缘,也当一个无心道人。我们众生不知息念即是佛,故生活在众生世界中,被种种众多的五欲境界所迷惑。好的,乐意的境,便起贪求;坏的、不乐意的境,便起嗔恨;不好不坏,非乐非苦的境,便起痴念。一天到晚,一夜到亮,时时刻刻,在在处处,不是起念于贪嗔痴,就是造业于杀盗淫。如此也能成佛,真是怪哉奇哉。所以我们要在平常的生活中,对万物应无心无念,无心于万物,自然不动念。对一切的见闻觉知,不加分别,不起执著,唯求一心,别无他法可得,饿来吃饭,困来睡觉,一切都没分别。如能这样作,你就是一位无心道人,不必担心成佛不成佛,一切自然会现成。