法相宗把一切有为无为、有漏无漏诸法，都归纳在“百法”中，以总括宇宙万有。

其中，“心法、心所法、色法、心不相就应行法”四法所包含的九十四种法是凡夫所执的“人我”和“法我”，

六种无为法是二乘和菩萨所执的“人我”和“法我”。

同是我、法二执，却是有粗有细。

粗的是分别我法二执，

细的是俱生我法二执。

这两种执着从凡夫开始，至外道二乘，经过三贤十圣，到等觉菩萨，才可净尽。

凡夫因执著五蕴四大假合之身为我，则有分段生死。

外道执取“阳神”、“神我”，二乘执着“理我”。

所以，修到七地菩萨以前，都没有离开俱生我执，也都还有变易生死之苦。

“法执”即我所执之法。凡夫误以为自己的身体、自己的思想是实实在在的，以为这个身心世界是实有的。

身内五根为“正报”，身外六尘、衣食住行等等为“依报”，这就是凡夫的法执。

外道所执的是妄想涅槃。

二乘所执的是偏空涅槃。

菩萨所执的是取证真如（以为真如可证）。

所以说，二乘和菩萨虽然已经有所修证，但仍然是迷悟相对，还在生灭里。

就是修到了第八地菩萨，已经证到平等真如，也还有执着，叫微细法执。

这一切都是一个“执着”，这都是“法”，都因为“有所得”、“有所证”。

《心经》云：“无所得故”，这才是究竟法。

生灭消匿，凡圣情尽，方见一心之用。

直到最后，一切都没有了，禅宗里叫“一丝不挂”，那才是“归家稳坐”。只有破尽人我、法我二执，才能显现一心，是名为佛。

佛教的理论分析起来是很细密的，修行方法也很多很深。

但是，我们不能光去分别名相，执着在名相上，记取名言，那就离道更远，而且大家分别争辩也就更多。

我们要知道

“相就是性、性就是相”。

只有领会了性相不二，才算真正得到了佛法的要领。

节选自元音老人《心经抉隐》

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