寺院里新来了一位义工，一开始安排她在花圃里帮忙。做了几天，她一会儿嫌花工安排她的活多，一会儿又嫌一起工作的义工偷懒，要求换工作。

后来安排她到图书馆里帮忙，她做了没几天，又开始嫌一起做事的阿姨太慢，或是嫌来借书的人没有素质，总是乱放图书。

于是又安排她到偏殿门口负责卫生，没想到，她的抱怨更多了，嫌游客乱扔烟头，嫌孩子乱丢食品袋……最后，她带着一腔怨气找到方丈，要求重换工作。

方丈听完了她的一番抱怨之后，问她：“你为什么要到寺院来做义工?”

她答：“我想学习佛法。”

方丈又问：“学习佛法为了什么?”

她想了一想，答：“学习佛法是为了做一个佛那样的人。”

方丈微微一笑，然后写了几个字送给她，让她悟了之后再来。

方丈写的字，义工拿给朋友看，原来是一句偈语：“若真修道人，不见世间过。”

义工请教偈语的意思，于是朋友告诉她这是六祖惠能《坛经》里的句子，其大意是说一个真心想学佛修道的人，心地是清净的，看不到世间的是非人我。

义工辩解说：“我的心很清净啊，所以才会看到他们的很多不对。”

朋友只好又解释说：“这个‘不见世间过’是让你不要执著于别人的过失，不要把那些放在自己的心里、口里，不起怨恼，不四处传播，而是先要自己做个好样子，然后再以悲悯的心和智慧善巧的方便来帮助别人改过。”

听到此，想起了不久前看到的一则民间故事：

有一个染布的师傅，同时收了两位学徒。不过他为学徒立下了一个奇特的规矩：每个月底，学徒都要对他说两个字。

第一个月的月底，师傅问这两个学徒：“你们心里最想说什么?”学徒甲说：“饭香。

第二个月的月底，师傅依然问这两个学徒：“你们心里最想说什么?”学徒甲说：“觉稳。”学徒乙说：“床硬。”

第三个月月底，师傅又问这两个学徒：“你们心里最想说什么?”学徒甲说：“活轻。”学徒乙说：“事多。”

第四个月月底，当师傅再问同样的问题时，学徒甲回答：“想学。”学徒乙却说：“告辞。”

看着学徒乙扬长而去的身影，师傅摇了摇头，自言自语道：“心中有魔，难成正果。”

结果，不出师傅所料，学徒乙此后又学过不同的技艺，但都未成功。而学徒甲却继承了师傅的染技，最终成为了一名出色的染布人。

显而易见，学徒乙心中之魔就是“世间过”。由于这个心的作用，他的所行所见所感，都是生活中那些消极和不良的方面，所以，他就只能收获那些怨怼，最终不得不辞别而去。

而学徒甲则是个乐观的人，在他眼里，世间是没有什么欠缺的，饭食粗糙一些没关系，只要吃得香;床硬一些也没关系，只要睡得安稳;活计再多再忙，只要想学习都不会成为负累。

“不见世间过”，这里的“不见”，不是看不见，也不是听不见，而是看到、听见，但是由于心是清净的，所以不执著、不计较、不放在心上。“世间”，不单单是指人世间，还包括动植物、社会、物理世界等。

我们所看到的这个世界有种种不净，即是所谓的世间过，而佛视此世界如净土，所以佛不见世间过。可以说，不是大路不够宽广，而是你的思想不够包容;不是鲜花不够鲜艳，而是你的眼睛只看到了黯然;不是阳光不够明媚，而是你的心灵太阴霾。

所谓“境缘无好丑，好丑起于心”，就是指见或不见世间过，其根源都是我们的这颗心。如果心清净，是善的，那么我们的所见就都是好的;如果心不净，是恶的，那么我们的所见就都是丑的。

所以一切人、一切物的是非差别都缘于心的意识，而非外在的境缘。《心经》中说“观自在菩萨……”其中的“观”，就是强调要向内察看自己的不足，而不是向外去看他人的过失。

查看我们自己的心，检点自己的所作所为，即使看到别人的不善处，我们也要回过来反省—下，自己有没有?

在生活中，“不见世间过”其实就是要我们学会以宽容和大度来包容一切，对于不如法、不如意的人和事，以慈悲之心，放下恩怨，放下计较，放下取舍。

“若真修道人，不见世间过”，这既是惠能大师悲心切愿的真实教诲，也是引导我们契入佛菩萨境界的真知灼见。期待大家都能如实观照，如实受用。