净土法门法师：数学中的无穷大∞可以用在阿弥陀佛

「是义不然。盖极乐国土，常如一法，不为增多」。我们另外换一个比喻，比较好懂。这个比喻也是世尊自己说的，修行真证果了，证到佛果，转阿赖耶为大圆镜智，这个比喻好。镜子，镜子是我们再多，镜子没有增大，它都照见。少也是，再多也照见，镜子有没有扩大？没有。又何况弥陀的报土从哪来的？不是业力。诸位同学要晓得，我们这个报土是业力，业力随着我们念头的善恶、行为的善恶它起变化。我们的念头善、行为善，那是善业。善业所感，山河大地坚固，不会出问题，地面上树木花草茂盛，五谷丰登，人民安乐。极乐世界不是的，极乐世界是法性土，法性土就没有大小。其实要从理上讲，我们这个世界也是法性土，不过法性土里面住的一群造业的众生。极乐世界人不造业，不但善恶业不造了，染净业也不造了。不造业是纯净的法性土，法性没大小。

佛在经上说，一粒微尘里头有世界，那个世界里头又有微尘，微尘里头又有世界，微尘没放大，世界没缩小。净染是一如，像一样的，这个没法子解释。谁能够入微尘的世界？这个经上我们前面读过，普贤菩萨。普贤菩萨何以能入？他不起心、不动念就能入，起心动念就入不进去，不起心、不动念就能入。我们知道，初住菩萨就不起心、不动念，这《华严经》圆教，不起心、不动念、不分别、不执着，他能不能入？恐怕不能。什么原因？无始无明的习气太浓。所以佛说的就有道理，八地菩萨以上就能入，八地菩萨无始无明的习气淘汰得差不多，还剩一点点。那一点点大概不碍事，他能入，八地叫不动地，七地菩萨还不行。

这就是说，在西方极乐世界实报庄严土，里面自然有四十一个阶级，你在这里头修行，时间多久？三个阿僧祇劫。实在三个阿僧祇劫是对普通人讲的，因为这个无始无明习气没法子断，只有让它自然消除。不能用力，你想断它就错了，你这不是打妄想吗？那就更严重了。所以一切随其自然，时间久了，自然就没有。实报土里的人绝对没有起心动念，当然没有分别执着。在这个境界里要经历这么长的时间，习气自然没有了。极乐世界可能会快一些，为什么？实报土里面也有感应，实报土里面的菩萨有感，常寂光里面的如来有应。妙觉果位应身也不一定是等觉菩萨，因为这个里面有四十一个阶级的菩萨，我们有理由相信，这四十一个阶级，如来自然应现，自然帮助他们淘汰习气。

这个里头讲经，我们相信不是用语言，一般讲是放光，他不需要用语言，他以光明做佛事。本经里面讲弥陀如来放光十二种，所以叫十二光如来。不是那个境界，我们见到光只感到很稀奇，不晓得什么意思。他们知道，他们也不起心、不动念，肯定能帮助这些菩萨快速把习气断掉，要不然十方世界这些法身菩萨为什么都到极乐世界去？如果极乐世界不能帮助他把无始无明早一点断掉的话，他在任何地方都一样，用不着到极乐世界。这是我们来推理、想象的，应该是这样的。所以阿弥陀佛，我们相信阿弥陀佛早已经证得常寂光。他现身说法是在方便土、是在同居土，因为这个里头的人并没有真的见性，他受到法身菩萨的待遇，那是阿弥陀佛给他的，弥陀的福报赐给他的，这属于恩德。每天讲经说法，让他慢慢开悟、明白了，把起心动念放下，他就是真的阿惟越致，不是阿弥陀佛加持他的，他自己真得到。所以我们在大乘教里面学了这么多，对于这个「常如一法，不为增多」，或者我们说不为增减，我们能相信，我们不怀疑了。

「佛云一法」，实在讲，一切法融入不见增减。这个义理很深跟整个宇宙、整个法界融合成一体，心包太虚，量周沙界，小我跟大我合而为一。有没有这个现象？应该有。为什么？大宇宙跟微尘融合，不就是这个意思吗？微尘里头有世界，世界里头有微尘，这就融合成一体。你要问怎么个融法？常作如是观，自然就融。我们众生从来没有这种想法，不能融入；如果常有这种想法的话，可以融入。，一般人确实不能明了。我们也常常提到一句话，确实不太好懂。我们怎样把我们身体物质这个部分融入宇宙的物质，我们精神这一部分融入自性里面的见闻觉知？这就是法身。跟自性本具见闻觉知是一体，物质现象跟遍法界虚空界所有物质现象融成一体，这个境界是法身菩萨。入这个境界，真得大自在！《华严还源观》里面讲的三种周遍，你就证得。三种周遍，第一个周遍法界，第二个出生无尽，出生无尽可以说是，换句话说，影响无尽。第三个含容空有，

在这么多年来，我们遇到很多附身的，很多附体的，有一个人身上有一百多个附体，他的冤亲债主，那不是跟他融合在一体吗？他的眼耳鼻舌身任何部分都有很多众生。我们肉眼看不见，他怎么来融入的？他天天想你，你是他的冤家，他要来报复你、来整你，他就跟你融成一体。那我们要想，我们要跟阿弥陀佛融成一体，天天想他，天天念他，自然就融成一体，一个道理！所以要会，不会不行。中峰禅师在系念佛事里面说的这两句话，给我们很大的启示，他说「我心即是阿弥陀佛，阿弥陀佛即是我心；此方即净土，净土即此方」，你看看是不是相容相即？

我们跟极乐世界融成一体，这个世界还会有灾难吗？所有灾难烟消云散，没有了。我们跟阿弥陀佛融成一体，还有生死吗？还有轮回吗？全没有了。这两句话给我们很大的启示。他自己要不能融入，这两句话说不出来；他能说得出来，可见他已经融入。禅宗的大德，他不是专修净土的。所以佛说一法，遍法界虚空界就这一法，确实真正融入之后是一法，再没有分别，再不会起心动念，这就是妙觉如来的境界。「义理甚深，众生难明」，不但众生难明，佛经上讲，声闻、缘觉、权教菩萨都不懂。大乘法里面，三贤位的菩萨有解悟，没证悟，八地以上才证得，那就是八地以上他才融入，那不是解悟，是证悟。

「故佛以大海为喻，以明其义。以大海喻极乐，诸水喻十方往生之士。诸水入海，大海不增。以喻十方往生，极乐之众亦不增也。又彼土大士重返秽土救度群生，其数亦无量，但极乐圣众亦无减少。」实在说，我们要不随顺众生知见，随顺如来知见，完全是法性在起作用，法性没有增减。到极乐世界这些人，我们也有理由相信，知恩报恩。弥陀给我们的恩德多大！到极乐世界享他的福报，得的身体跟他相同，一切受用也跟他相同，我们讲衣食住行，没有一样不相同，平等的。就像一个人投胎到帝王家做了太子，虽然很小，他享受是帝王之福。我们到极乐世界比帝王超过太多太多了，享阿弥陀佛的福。天天听他讲经说法，他是法布施我们，我们开智慧。所以到极乐世界是得无量福，得无量智慧，究竟圆满的福慧双修是在极乐世界。能把这桩事情认清楚、肯定了，我相信你会一心一意求生净土，你会把这个世间所有一切统统放下，不会再放在心上，你心地干净了，真叫一尘不染。在这个世间肯定你能够落实普贤行，为什么？你会做到恒顺众生，随喜功德。不会把任何事情放在心上，心上只有阿弥陀佛，除阿弥陀佛之外，什么都没有，这是一心求生净土。极乐世界上这些人，我刚才讲了，受弥陀这么大的恩。古大德在一个大道场修行，亲近一个善知识，亲近几十年，大彻大悟，他都不肯下山，为常住服务，为什么？

报善知识的恩德。善知识圆寂他才离开。极乐世界肯定有这种人，成佛了，不离开极乐世界，报弥陀之恩。妨不妨碍重返秽土救度众生？不妨碍，分身去了；化身去了，本身没动。应化身去了，他个个都有这个能力，能化无量无边身，与一切众生感应道交，真的是不增不减。所以这法性土跟法性身没有增减的，没有大小的，这个世界是不可思议的世界。

「故云常如一法，宁有增减」，哪里会有增减？永远看不到增减。再多的人在一起，没看到他拥挤，好像都很悠闲自在的样子。「于一法中，无有增减之义」，这个「一法」就称性，只要称性，增减就没有。为什么？相是虚妄的，相是无碍的，《华严经》所讲的「理事无碍」，末后讲「事事无碍」，这才到究竟圆满。极乐世界是事事无碍的境界。在我们这个世界，只有如来的报土是事事无碍。四圣法界是理事无碍，六道里头是处处都是障碍，找不到无碍的地方，统是障碍。但是菩萨，法身菩萨、诸佛如来应化在我们这个世间，他也真的是事事无碍。所以他能够恒顺，顺众生顺得那么自然，一点勉强你都没有看到他，他真得自在。这就是他确确实实了解到凡所有相皆是虚妄，虚妄跟虚妄没障碍。我们今天有障碍是什么？我们把它当真，所以就变成障碍。

「兹再以世间数学之理为喻。数学有无量大或无限大」，我们学的时候，那个时候叫无穷大，一个意思。「以符号为∞」，这是很像两个圈一样，这个我们念书时学过。「谓其数之大，超越限量，故名无限大。」我们以这个符号加在一切有限之数，最后等于都是无量大、无限大。因为这个符号表无量大，或增某一个数，那是不是大于它？没有，它是无量大、无限大、无穷大，加再多的数字，或者减再多的数字，它还是一样的，还是无穷大。这是数学里头一个自然现象，不论是你增是减，它得的数字是相同的，就是不增不减。他这里说得好，无量大加一个数字，它就比别的更大，那就不是无量大；减一个数字，它就变小，它也不是无量大。所以它不增不减，不管加多少，不管减多少，得的数都是无穷大。故这个符号在数学里头代表「常如一法，宁可增减」。

「今极乐者」，现在极乐世界，「实为无限大中之无限大，盖已超逾一切世间之无量大矣」，它真超越了。怎么超越的？不起心、不动念，回归自性。自性是无量，阿弥陀佛的名号就是无量。数学上这个符号可以用在阿弥陀佛，阿弥陀佛就是这个符号。因为「阿」翻成中国的意思是无，「弥陀」是量，阿弥陀翻成中国的意思就是无量，后面加上这个佛，佛是觉，无量觉。佛也是智慧的意思，无量智慧，无量觉悟，换句话，加什么都是无量。它也是常如一法，无量这个字名词是常如一法，没有加减。加什么，也是阿弥陀；减什么，还是阿弥陀。阿弥陀是我们的自性，不是别的，是我们的真心，是我们的自性。佛经里面说，也是我们的法身，是我们的理体。如果要用现在哲学来讲，阿弥陀是本体，宇宙万有的本体。

「又上经文正显事事无碍不可思议」，这是讲到极处。清凉大师讲《华严》，跟我们讲四种无碍，第一个是理无碍，第二个是事无碍，第三个是理事无碍，最后一个是事事无碍，这讲圆了。所以极乐世界是华严世界，一点都不错，事事无碍的法界。「殊胜微妙境界。盖极乐即是华藏，故广狭自在」，没有广狭，一多自在。广狭没有了，就是空间没有了，没有空间才真正是无量。「一多相即」，一即是多，多即是一，一多不二。「互融互摄，非言思所能及」，言语说不出，你思想你也想不到。所以叫「言语道断，心行处灭」，你怎么说你都说不出来，你怎么想你也想不到，你不说不想了，境界就现前，就清清楚楚、明明了瞭。

这个里头互融互摄，我们要特别注意。我们如何能跟极乐世界互融互摄？如何能跟阿弥陀佛互融互摄？然后回过头来，与十法界一切众生互融互摄。法身菩萨确实如此，他跟地狱众生互融互摄，他决定没有分别执着。地狱众生本来是佛，为什么会堕地狱？一念错误、一念胡涂，不可以轻视他，他是好人，一念胡涂干了坏事。契入这个境界，对于造作什么样罪业的人，堕落在什么地方的时候，你都是平等心看待，你对他会尊重，你不会起厌恶。也就是说，真正做到平常心观一切法，平是平等，常就是此地讲的常如一法，我们自己才会契入。没有融入的时候，我们没契入。我们是跟佛契入了，跟众生没有契入，假的，没有融。一融一切融，一入一切入，跟花草树木融为一体，跟山河大地融为一体，跟虚空法界融为一体，这真的契入了，这个境界里多自在，这真叫得大自在！我们再看后面这一段，这后头一段是「结归弥陀」。