嘎玛仁波切:既然万法皆空,为何还会有因果?
发布时间:2024-08-12 02:33:07作者:楞严经全文网
在增长智慧以达遍知一切的过程中,第一步是理解所有一切有为法皆为空性。也就是破万物实有的“常边”,这也是最难的一环。
我们要知道,从破执著“有”的常边,而落入执著“无”的断边,也不是究竟的空性。所以还要破执著“无”的断边。
究竟的空正见,是超越“有、无、有无皆是、有无皆不是”。或是说超越“存在、不存在、不存在的存在、不存在的不存在”这四边。这是超越语言、思惟所能表达的境界。以这样的方式理解空性,称为破四边,入中道。
密法在以中观破四边而证悟空性后,不只停留在空的境界,而是明、空无别。“明”是将“空”以游戏虚幻的方式,安立在一切显相之上。
世尊之子罗睺罗说“无言语、思惟,般若度。无生、无灭,如虚空之本质。各各自证智慧之所行,顶礼三世诸佛母”。
对尚未证悟空性的人来说,所谓的中观,在世俗谛上要以如梦如幻,没有实体的方式来理解。
但是在胜义谛上,它超越言语、思惟所能表达。
虽然没有生灭,但却是在以智慧破除执著后,而可以各自证悟的道理。这就是三世诸佛之母的“般若”。刚开始还未能真实理解空性时,我们可以学习如梦如幻地看待一切现象。慢慢的就能理解所有一切有为之法,并没有任何实体存在的理论,对空性的理解也会逐渐增长。
随着修行越来越精进,于入定时能够理解这样的道理,在出定后也能持续以此调伏自心。换句话说,在思惟上理解空性的道理之后,还能在实修上不断增长对空性的认知与了解,我们的执着就会不断减少。
从资粮道到加行道,将对空性的理解程度慢慢增长。经过加行道“暖、顶、忍、世第一等”四个阶段,由模糊逐渐清晰。
到了初地菩萨时,证悟了空性,就如同看到了初一的月亮。初一、十五的月亮都是月亮,只是初一的月亮比起满月时的月亮,小了一点,亮光不够,照破黑暗的能力没有满月那么强。但是随着黑暗的部分慢慢消失,皓月逐渐圆满,越来越明亮。
一样的道理,初地以上的菩萨,当进入法性禅定的当下,各地之间没有差别。但是从三摩地出来后的后得位,面对世俗的色、声、香、味、触一切外在的境象时,是否能继续安住在空性的境界中,这是主要的差别。
最后,我们的心安住于空性的时间越来越长。直到有一天不论是入定或是出定,对所有一切有为法的认知,都能够停留在法性的境界。观一切都自在的时候,就是佛。
佛,觉悟了法性,但对于空的境界,不会只住于空的觉受上,还有色身存在。也就是说,佛除了自利的法身之外,利他的报身和化身,也以游戏的方式同时自在显现。
为什么会有这些显现呢?这都是为了调伏、利益没有理解究竟法性的众生啊。因为慈悲他们,所以佛陀将胜义以世俗的显现来度化众生。
比如,伟大的释迦牟尼佛,为利益广大的有情众生,应化示现于世间。他是具足遍知一切之智慧和广大慈悲的佛,我们要增长慈悲与智慧就必须要学他。
对于实修行者而言,决不能曲解“万法唯心造,一切皆为空”。认为善恶本无存,而轻视因果,放纵身心。
虽然在胜义的本智空性中,没有因果而言。但还是凡夫俗子的我们,被贪嗔痴慢疑等五毒烦恼包围侵害。仍然会显现一切事物,因果当然也会显现。
伟大的莲师曾告诉弟子“是故见比虚空高,取舍因果较粉细”。无论有多高的实相见解,在身口意上必须极善护之,谨慎入微。一切恶,哪怕一点小小的恶,都不要去造作。一切善,哪怕一点小小的善,都要想方设法去行持。
有人曾问帕单巴仁波切,如果一个人已经证悟了空性,他造作了恶业是有害还是无害呢?帕单巴仁波切回答道:“真正证悟空性之人,是不会造罪业的。因为证悟空性和生起大悲心是同时存在的。”
因此,所谓的修持正法,取舍因果极其重要。见解和行为要同步一致,绝不能口是心非,愿行不一。如果是这样,就会悖离正法之途!