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多识活佛:见不到佛,我们该如何修皈依法?

发布时间:2024-09-04 02:35:13作者:楞严经全文网
多识活佛:见不到佛,我们该如何修皈依法?

67 昨天介绍了三宝的功德和皈依的利益及作用。但有些人会这样想,皈依三宝,功德无量,这是可信的。但我们肉眼凡胎,既看不到佛,也看不到罗汉、菩萨(圣僧),真法宝指的是见道以上的无漏智慧和道行境界,我们又无法直接接触,如何皈依三宝呢?这是一个皈依中所碰到的实际问题,这一节就准备解答这个问题。

佛的智慧遍及一切事物,是无所不在的,凡佛的智慧所到之处,便有佛光、佛声、佛身、佛能等。如前所述,佛菩萨的度众化身也是无处不在的,但肉眼凡胎无法分辨,有些人把一些练功中的幻觉或自然界的幻像当作佛菩萨显灵,这类现象是真是假,很难确定。从佛法理论上讲,这类虚幻现象不足信。见佛菩萨,未必是真的佛菩萨,一般魔障现象较多。见真佛是无漏智慧的境界,一般人很难达到这个悟境,因此,也很难见到真佛。

佛陀释迦牟尼也曾亲自对弟子说:“佛不在世时,法就是佛,从法中求佛。”并不曾说“虚幻中见佛”、“光中见佛”。通俗地讲,“真佛”是指“佛性”,即佛的清净智慧和无相慈悲等功德。这些佛性佛德,具体地体现在人身上,作为人的品德、智慧、能力、行为活动而在利乐众生的事业中发挥作用时才有实在的意义,否则,佛和佛法仍然是个空洞抽象的概念。皈依的最终目的是自身成佛,自身具有慈悲和智慧等真法。而在自身未获得三宝前,就要依靠外三宝。

但佛祖示寂已有二千多年,报身凡人见不到,化身凡眼辨认不清,自性身和智慧法身,若离开两种色身只是个抽象的概念,起不了度众的实际作用。

向谁求法?向谁皈依呢?这个问题在佛陀在世时,有的弟子已经想到。有一次佛陀在南印度的一座高山上说法时,有个叫做见成就的菩萨想,现在由佛陀说法,佛陀示寂后,将来就无人说法了,怎么办呢?

佛得知其心思后,便说:“喂!见成就,将来我应化教师之身,住世从教。”《喜金刚续二辨》中说:

后世我将化师身,为利众生现凡体。

将来末法时,我以凡童等,化现种种身。

这里说得很清楚,具足三十二相的佛身虽然不在,但佛、菩萨的度众应化身不能说没有。即使是亲眼见到佛,也无非是给你讲真理、拨迷雾,成佛还是要靠自己。并不是逢到佛,就能立刻变成佛。

就在释迦牟尼的身旁也有受不到佛的教益而自行堕落的人,如释迦牟尼的堂兄提婆达多处处和佛作对,终究遭到恶报;善星在佛的身边逗留了很长时间,只看到佛的身上有五尺光环,别无任何神奇的地方,便瞧不起佛陀而离去。对充满邪见、福慧浅薄的末世众生,虽然佛陀亲自到眼前,也起不了什么作用。

67佛从法中生。佛无相,佛是什么样子,也只有学法才能知道。即使是佛亲自光临,也只能充当教师的角色。在没有佛陀的时代,真正起到佛陀作用的是授戒、传法的上师。

有的人也许会说:“佛不在世,以法为师。为什么不把佛法当作佛看待呢?”这话是对的,但却忘记了重要的一点,佛法的“法”指的不仅是理论知识,而且还有从释迦牟尼一脉相传、从未间断的思想品德和作风,即活的法脉法流。这类法脉必须要有师传,靠佛经文字资料是永远得不到的。即使是佛经,对每个字、每个词如何解释也都有师法传承。所以说寺庙、佛像和佛经的存在并不能证明佛法的存在,因为真正的佛法指的是一种活的思想品德和活的智慧。若认识不到这一点,就说明对佛法了解甚浅。

现在有些讲皈依法的法师说什么“皈依佛就是皈依自性”。这话说得非常可笑。未成佛之前,这“自性”就像垃圾堆里的锈铜烂铁一样,对这种受污染的“自性”,无始以来因“皈依”而受的苦还嫌不够吗?未成佛之前,这种虚妄自性“不皈依”也离不开你。

成佛之后,自性变得清净了,但既然成佛,又何必皈依?有的人还说什么“‘皈依’不是为了学习释迦牟尼”,这是非常错误的说法。皈依就是以佛陀为榜样,怎能说“不是学习释迦牟尼”?这种说法已从根本上违背了皈依法的原则,这样的皈依法,不是佛教的皈依法。

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佛在世时,皈依佛就是听从佛的教导,以佛为榜样,学习做人。佛不在世时就是以师为佛,听从教导,学习做人。法固然重要,但无师,法从何而知?因此佛经中说:“在没有师父之前,连佛名都不知道,哪知佛法?”有师才知佛与佛法,才能分清是非善恶。因此,师恩大于佛恩。虽逢到佛,也不过如此。不可能一见佛面,就像有些气功师所说的那样“立地成佛”。

佛陀曾亲说:“佛无法用水洗掉人的罪业,无法用手取掉众生的痛苦,也无法把自己的觉悟移植给别人,只是指明正确的道路。”上师依法指明道路,就和佛一样。一般人在见不到佛面、听不到佛的教导的情况下,上师替佛传授了佛法,起到了佛起不到的作用,因此,上师的恩大于佛恩。佛的事业就是说法度众,上师也照样说法度众,因此说,上师是自己的现实的佛。何况佛还亲自说过:“后世我将化师身,为利众生现凡体。”虽然无法证明自己的上师就是佛的化身,但也无法证明他不是佛的化身。

也许人们以为佛就是佛书中所描写的那样“金光闪闪,云里去,雾里来,十分神奇”。实际生活中应化的佛并不是那样,化人就有人的特点,化动物就像个动物,不然怎能和他(它)们相处呢?佛本身虽然没有缺点,但化为人就要像个人,像人就不可能没有缺点。何况,人的优缺点也没有统一的标准。有些优点,有的人反而认为是缺点;有些缺点,有的人反而认为是优点。难道不是吗?如像佛家的慈悲,有些人认为是愚蠢;杀人放火,有些人反而认为“合理合法”。“佛”是真善美的象征,他是最善良慈悲的。但自古以来骂佛的、反对佛法的人也很多,难道还有什么是非标准吗?人的认识和品德处于这种情况下,佛虽出世,人未必认得是佛。

藏传佛教无论显宗、密宗都非常重视上师的作用,这也是佛教的优良传统,并不是藏传佛教独创,而有无数佛经的理论根据。所以,阿底峡的《菩提道灯论》和宗喀巴的《菩提道次第论》都将“亲师”放在最重要的地位,说“亲师是道之本”,是“世间和超世间一切善功德的根源”。密宗还认为,师是“加持之源”。重本尊、轻上师的修持等于从“沙中取油”,不可能有任何成就。

供养千万个佛的功德,不如供养一个自己的传法上师的功德。把自己的上师当作凡夫看待的人,只能得到凡夫一样的加持;当作真佛看待的人,就会受到像佛一样的加持。加持的能量不全在对方,更重要的是自己的信力和念力。如果没有虔诚的信念,虽真佛在眼前,也许看到的只是一条死狗,如无著见弥勒的故事;如果有虔诚的信心,狗牙也会发出佛光,如一个老太婆将狗牙当作佛牙供奉的故事。

67由于这种理由,藏传佛教把上师当作现实的佛、引渡自己的佛的化身,是佛法僧融为一体的无上珍宝。观音头顶上的阿弥陀佛,就是观世音敬师的象征。修佛的人,把自己的上师这个现实的佛放在一边,亲近一种看不见的佛,像住在金山旁边,向别处进行乞讨一样愚蠢。如果说密法中有什么修持诀窍的话,首屈一指的就是这种与众不同的亲近上师法。如果这个法门修得好,别的法就会不修自得;如果这个法门修不好,修别的法就像碱地播种,徒劳无益。

藏传佛教皈依经文第一句就是:“皈依师。”有的人不懂其中的道理,说什么“藏传佛教有四宝”,实际上藏传佛教没有“四宝”的说法,只是把上师当作现实“三宝”,当作“三宝”的总代表罢了。

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