圣玄法师：“活在现在”距离“安住当下”中间差了多远？
发布时间：2024-08-26 02:33:06作者：楞严经全文网
活在当下
龙潭崇信和尚在天皇寺侍奉师父道悟禅师，有一天他突然问师父：“自从我来到这里，不曾蒙受师父您指示心要。”
道悟禅师却说：“自汝到来，吾未尝不指示心要。”
崇信禅师很奇怪：“何处指示?”
道悟禅师说：“汝擎茶来，吾为汝接;汝行食来，吾为汝受;汝和南时，吾便低首。何处不指示心要?”
崇信禅师听了师父的开导，低头良久不语。
师父却说：“见则直下便见，拟思即差。”
龙潭在逼拶的这一瞬间，不容量思卜度，当下心开意解，悟道见性了。
他又进一步请教：“如何保任?”
道悟禅师说：“任性逍遥，随缘放旷，但尽凡心，无别胜解。”
这一则公案十分有名，人人常常说“活在当下”时，就会援引这一则公案，但往往忽略了其中的妙处。
到底什么是当下，就是指现在吗?
活在现在，有人端茶来就饮，有人端饭来就吃，禅师也不是那么难模仿的嘛!
非也!
《金刚经》里说：“过去心不可得，现在心不可得，未来心不可得。”正是因为现在和过去未来一样，念念不住，如果心中充满了妄想分别，和过去未来又何异呢?
所以天皇道悟禅师点拨崇信和尚时说：“见则直下便见，拟思即差。”便是要断除他心中的种种妄想，真正地活在当下。
这个当下，并不在过去、现在、未来三际之中，却能通于三际，那就是我们这颗“不与万法为侣、不与诸尘作对”的心——安住当下，对一切的境界，不和它“为侣”而随波逐流，也不和它“作对”而剑拔弩张。
《六祖坛经》上说：“於诸境上，心不染，曰无念。於自念上，常离诸境，不於境上生心。
唐代的赵州从谂和尚请教南泉普愿禅师，“如何是道?”
南泉说“平常心是道。”
赵州又问：“还可趣向否?”可以通过某种法方法去证悟呢?
南泉开示他，“拟向即乖!”如果心有拟议，行有趣向，就与平常心相违。
赵州不解：“不拟怎么知晓是道呢?”
南泉则告诉他：“道不属知，不属不知。知是妄觉，不知是无记。若真达不疑之道，犹如太虚，廓然荡豁，岂可强是非耶?”道不是凡夫的“知”，也不是木石的“不知”，如果“知”，只不过是妄觉而已，如果不知的话，那又落入昏昧，无所记录。而真达不疑之道，犹如太虚，廓然荡豁，不着一法，却了了分明。
从安住当下，逐步进修则能守一不移、一念不生，最后臻于“灵光独耀，迥脱根尘，体露真常，不拘文字，心性无染，本自圆成，但离妄缘，即如如佛”之境界。
有人说，真正活在当下，就是不分别，什么都不能想，不可以起心动念，只要心生分别，就离道万里了，甚至有人以为学习教理会产生“所知障”，好像只有不学无术才能悟道似的。
这样子可能不是在学佛吧，可能是在学做榆木疙瘩吧。
还有人拈出“不续前，不引后”之语，以为就是把心路断绝了，什么都不要想，岂不见六祖说“若只百物不思，念尽除却，一念绝即死，别处受生，是为大错”，更何况这并非是指要修成无想定的境界，而是面对境界时，不为境界俘虏而去。
不然，就这样一直憋着，就能憋出万法皆空的境界吗吗?可别把脑袋憋坏了!
天女散花的时候，你会怎么办?
在《维摩诘所说经》中有一个故事：
当文殊师利菩萨带着大众到维摩诘居士家中问候时，两位大菩萨一起论义说法，这时候有一位天女也来到维摩诘居士的丈室中现身听法，心中欢喜不已，便以种种天花遍洒诸大菩萨、大弟子的身上。
这就是“天女散花”的故事。
神奇的是，每当天花落到菩萨的身上时，就自然地滑落到了地上，但是落到罗汉大弟子的身上时，居然黏在了他们的衣服上，即使阿罗汉们用神通力，都不能把天花掸落。
这时候天女见到舍利弗尊者费力地清理衣服上的天花，便问他：“为什么要这么做呢?”
舍利弗尊者说：“这些花落在修道人的身上不如法，所以要清理掉。”
没想到天女是一位智慧深广的老修行，告诉舍利弗尊者：“不要说这些花不如法，为什么呢?花儿本无所分别，而您却自身分别!如果在佛法中出家，但心中有所分别，这才是不如法，如果无所分别，就是如法。您看花儿落在菩萨的身上都不会黏住，就是因为他们都已经断除一切分别想。就好像是人心里怀有恐惧，那些鬼神就会趁虚而入，而有的出家人恐惧生死，这时候五尘境界就很容易侵扰他们的内心。如果离于这些恐惧，那一切的五欲境界都无奈你何了。所以说，就是因为烦恼习气没有断尽才会让天花黏着，如果烦恼习气都断尽了，花儿就不会黏着了。”
这番话说得舍利弗尊者心服口服，而天女口中所说的“分别”，指的是“妄分别”，也就是对一切境界心生颠倒执着，对诸法本空的实相不知不见，是一种虚妄分别。
而《维摩诘所说经》中还有一个著名的赞佛偈——“能善分别诸法相，于第一义而不动”，是长者子宝积赞叹佛的功德，能够安住在胜义之中，又能对一切的法“善分别”。
可见，同样是“分别”，既有无明愚痴的“妄分别”，又有佛陀那样洞然明白的“善分别”。
零分和满分，都一样不分别吗?
“能善分别诸法相，于第一义而不动”，也就是智慧的两个方面：
一切法空，如果执着于幻相，把它当做谛实有、自性有，不免“猴子捞月一场空”。如果能够亲证一切法空所显示的真理，无能缘所缘之差别，就能够得根本无分别智。
而一切缘起差别相绝非是断灭、顽空，而是因果历然，丝毫不紊乱，能够对万象纷呈的差别相进行分别，这就成就了道种智。
所以说“根本智不缘境，如闭目;后得智缘境，如开目”，而要圆满地了知诸法的总相和差别相，这两种智慧都不能或缺。
若是把远离虚妄分别当成啥都懵懵懂懂的，我很好奇您在考试不及格的时候咋跟老师理论的?老师是不是也跟您说，0分和100分都一样，不要分别。
安住当下就是这样，既要“闭目”不妄分别，又要“开目”善加分别。禅家所谓“杀人刀、活人剑”也!
圆悟克勤禅师有一个更精辟的比喻：“行是行，坐是坐，着衣是着衣，吃饭是吃饭。如明镜当台，胡来胡现，汉来汉现。初不作计校，而随处见成。所以万机顿赴，而不挠其神。千难殊对，而不干其虑。”
自己的心就像一个明镜台，不住在过去，也不住在未来，面对现在的境界，也不妄加好恶拣择，只是境来即现、境去即无，不管是胡人还是汉人，平等地应对，不作计较，随处现成。
他对天皇道悟禅师“汝擎茶来，吾为汝接;汝行食来，吾为汝受;汝和南时，吾便低首”做出了最好的诠释——“万机顿赴，而不挠其神;千难殊对，而不干其虑”，是故六祖慧能大师闻“应无所住而生其心”而拨云见日，顿悟祖师西来之意。
南无阿弥陀佛！
