龙舒净土文卷第九（新白话版）

龙舒净土文卷第九

《十六观经》说：“上品上生者，读诵大乘经典，解第一义。”然而修上品的人，佛的甚深旨义，不可不知。如今浅显的尚且不能知，何况那甚深的呢?所以这一卷由浅入深，切近日常生活的都提到了，名叫助修上品。

习说

孔子教化三千徒弟，那要旨超不出一部《论语》，而“学而时习之”作为开头的第一句，那么这一句的意义，难道不是急需的要务吗?因为“学”，是学做君子，学做圣人;“习”，是练习功夫礼仪的习。所谓学君子圣人，不可能马上就做到，所以必须要时常渐渐练习。

若是学“宽大”，就在狭隘时练习;若是学”温和”，就在忿怒时练习;若是学“恭敬”，就在傲慢时练习;若是学“良善”，就在凶狠时练习;若是学“辞让”，就在争执时练习;若是学勤敏，就在懈怠时练习。然而所谓时习，就是当遇到事要时时练习，就不是虚假的习了。那么练习必定成，成就自然有可喜的了，所以说“不亦悦乎”(不也很高兴吗)。

能悟到这个理，那所有《论语》中所说的善，都可以进取了。所以知道用这一句，放在一书的开头，是有深意的啊。

修西方净土而进取道，尤其重视“习”，所以不可不知。

葛守利人说

大观年间，有一官员买靴子到京城市场中，见有一靴子很大，是他父亲陪葬的。问人家：“怎么得来的?”回答说：“有一官员带来修理的。”问：“什么时候来取?”然后就去等候，果然见他父亲下马留钱取靴。那儿子就下拜，父亲不理，又乘马走了。那儿子追随二三里地，眼看追不上了，就呼喊道：“我与父亲活着时候是父子，为什么没有一句话教我?”那父亲说：“学葛繁。”问：“葛是什么人。”说：“世间人。”那儿子就去查访葛在哪里。

葛当时是镇江太守，那儿子就去见他，说明原委，并且问葛为什么如此的受幽冥(地府)看重。回答说：“我开始每天做一件利人的事，后来每天做两件，又后来每天做三件，直到做十件。到如今四十年，没有一天停止过。”

问：“怎么利人?”葛指着坐椅间的脚踏子说：“若是这东西放的不正，人的脚就不舒服。我把它摆正，也是利人的事啊。又比如人口渴，我能给他一杯水，也是利人的事啊。只要随缘去利人，上自当大官的，下至乞丐，都可以去做。只是在于坚持而不废止罢了。”

那儿子礼拜告退。葛后来高寿坐化而去。看来这样利人的事，不可不勉力做;害人的事，怎么可以去做呢?所谓“爱人利物之谓仁”(庄子语)者，葛是做到了。葛同时修净业，并且回向，后来有僧人神游净土，见到葛在那里。

施报说

儒家说施报，佛家说布施果报，其实是一样的啊。佛说：“欲得谷食，当勤耕种。欲得智慧，当勤学问。欲得长寿，当勤戒杀。欲得富贵，当勤布施。”布施有四种：一是财施;二是法施;三是无畏施;四是心施。所谓财施，就是用钱财惠施别人;所谓法施，就是用善道教化别人;所谓无畏施，就是人及众生正当恐惧时，我安慰他们使他们无畏，或帮他们脱离恐惧，使他们无畏;所谓心施，就是虽然没有能力救人济物，但常常存有救人济物的心。

佛把孝养父母，也当成布施，因为凡是向外施出的，都是布施。所以作为下属而忠勤奉事上司;作为长官而仁慈安抚民众;作为老师而严谨教导;作为朋友而诚恳相助。一言一话之间，必要使他人有益;一举一动之际，必要使他人不受伤害。种种的方便利人利物，不使他人有所损害，都是布施啊。行为是这样，存心又是这样，后世怎么能不获得富贵的回报呢?

古语说：“人人知道有来年，家家尽种来年谷。人人知道有来生，何不修取来生福。”所以今生享受的福报，是前世修来的，就像今年吃的粮食，是前一年种的。人不能早上种谷子而晚上就吃到，就像不能修福而立刻享受到。所以粮食必有半年才收获，福报必有隔世才回报啊。孔子说“货恶其弃于地，不必藏于己。力恶其不出于身，不必为己”(不把货物丢弃不是留给自己，不喜欢不出力的行为不是为了自己);老子说“既以为人，己愈有。既以与人，己愈多”(帮助别人自己反而更多)，都是布施的意思。曾子说“出乎尔者反乎尔”(出去什么返回什么);老子说“天道好还”(天道常常有回报)，都是果报的意思。所以儒道二教，都说施报，但不说来生隔世了。

所谓“爱人者，人常爱之。敬人者，人常敬之。灾人者，人必反灾之”，都是现世的施报啊。

所以知道施报再去修净土，培养善根就多了。

至人延年说

我曾经听得道高人说，人生的衣食财禄，阴司都是有定数的。如果节俭不贪，就可以延寿;奢侈过份，享受用尽就寿终了。譬如人有钱一千，每天花掉一百，就可以用十天;每天花掉五十，可以用二十天;如果放纵奢侈，马上就败亡了;那如果一千的数，一天就花完，不可怕吗?

《易经》说“天地之数，五十有五。所以成变化而行鬼神”(天地的数加起来是五十五，所以变化莫测)。

所以天地那么大，变化那么奥妙，鬼神那么难测，还不能逃脱定数，何况人呢?有人说：“有的节俭而命短，奢侈而寿长，为什么呢?”节俭而命短，是本来寿数就少啊，如果再加奢侈，那就更命短了;奢侈而寿长，是本来寿数多啊，如果再加节俭，那就更寿长了。

那么天地对于人是无私的，怎么说本来的寿数有多少呢?这都是前世所造的罢了，所以说：“要知前世因，今生受者是。”只要现世多行善事，就增添福寿，所以说：“神之听之，介尔景福。”(行善神知道会给福)现世多造罪恶，就减福寿，所以说：“多行不义必自毙。”而且修净土的，本来不在福寿的多少，但是损福寿的事，就是德太薄了，怎么能不注意呢?增添福寿的事，就是德很厚了，怎么能不努力呢?

食肉说

《楞伽经》佛告诉大慧菩萨说：“有无量的因缘，不应该吃肉，我现今为你略说一说。

一切众生从无始以来，在轮回中常常互相成为六亲眷属，因为作亲人想，不应吃肉;因为不洁净的气氛会生长，不应该吃肉;因为众生闻到气味都恐怖，不应该吃肉;因为使修行人的慈心不生长，不应该吃肉;因为愚痴凡夫嗜好的，臭秽不干净，没有好名声，不应该吃肉;因为使咒术不灵，不应该吃肉;因为杀生的人见到形体动念，深深执著味道，不应该吃肉;因为那吃肉的人，上天厌弃他，不应该吃肉;因为使口气发臭，不应该吃肉;因为多做恶梦，不应该吃肉;因为空闲林中虎狼闻到香味，不应该吃肉;因为使人饮食没有节制，不应该吃肉;因为使修行人不生厌离娑婆世界的心，不应该吃肉;因为我经常说，所有饮食，都当作吃儿子肉去想，当作服药想，不应该吃肉。所以放任吃肉，完全没有道理。

大慧，凡是各种杀生的，都是为财利，杀生贩卖。那些愚痴吃肉的众生，花钱做网，而捕猎肉类。那杀生的，或用财物，或用钩网，获取那空中水里陆上的众生，种种的杀害，屠宰贩卖赚钱。大慧，也没有不教不求不想就有鱼肉的。因为这个道理，不应该吃肉。”

佛又说偈语，大略是：

为利杀众生，以财网诸肉。

二俱是恶业，死堕叫呼狱。

若无教想求，则无三净肉。

彼非无因有，是故不应食。

酒肉葱韭蒜，悉为圣道障。

食肉无慈悲，永背正解脱。

及违圣表相，是故不应食。”

众生的肉，本来不是人的食物，因为耳闻目睹习惯了，不知道那是错的。

如果能断掉肉食，固然是上策啊;如果不能断，暂且吃三净肉而减少;饭食如果兼吃其它，就减少肉食了;如果两餐有肉，就一餐吃素。人生福禄是有定数的，如果这样做自然可以延寿。又如早晨吃素，那好处很多：一是少造业缘;二是可以清净;三是不影响善业;四是到晚上吃饭时，不会偏食。这样一来自然可以延寿。

如果觉得吃素很难，应该用吃荤食的费用作素食，那就容易做到而且可以持久。如果放纵口腹的欲望，也就没完没了啦。

有人说：“世上欲无刀兵劫，须是众生不食肉。”这话不可怕吗?不能免掉吃三净肉的人，第二天可以为被吃肉的众生，念西方四圣号和往生咒，超度往生，这才可以化解怨仇灭除罪业。

根据阎罗王告诉郑邻的话，就是至诚念四圣号超度亡灵，必定得到往生，详细记载在第八卷。三净肉，就是不是亲眼见到杀生的，不是亲耳听到杀生的，不是为了自己才杀生的;以及自然死的，鸟的残体，是五净肉。

戒杀盗淫说

《楞严经》上佛说：“想爱女色，心纠结放不下，所以有淫欲，于是世间的父母子孙，就相互生生不绝。还有以欲贪为本的：贪爱血味，心里滋想不止，所以有食肉，于是世间的卵生化生湿生胎生各类动物，随着力量强弱，互相吞食。

还有那以杀贪为本的：因为人吃羊，羊死转生为人，人死转生为羊，其它吃肉众生，也是如此，死死生生，互相吃来吃去，恶业都生起了，直到未来无穷无尽。又有那以盗贪为本的：你欠我的命，我还你的债，因为这样的因缘，经过百千万劫，常在生死中;你爱我的心，我怜你的色，因为这样的因缘，经过百千万劫，常在纠缠不休。这都是以杀盗淫三者为根本的。

因为这样的因缘，恶业果报就相互连续不断。”而西方净土，是清净的身体，不是因为淫欲而生的;吃清净的食物，不是因为杀害而得的;相处是清净的人，不是因为尘世的利益而交往。所以都是脱离了杀盗淫等，但是修上品的人，这些也不可不知。

饮食男女说

饮食和男女，是人存在的大欲了。制约到好像没有，就是圣人;节制而不放纵，可算是贤人;放纵而不节制，就是下等愚人。因为这两件事，都是造业的所在。杀生为了满足口腹，不是造罪是什么?淫欲因而丧失天真，不是造罪是什么?

何况这两事更是相互助长，因为贪饮食就血气盛，血气盛就淫欲多，淫欲多就反过来损伤血气，血气损伤又依赖饮食的滋补，所以二者是相互助长造罪啊。若要减省口腹欲望，必须先节制淫欲;若能节制淫欲，就可以减省口腹，这是养生延年之道。如果能节制而断绝，那么粗茶淡饭也是自以为美了。

如果放纵，那么人生受用的定数有限，用尽就提早寿终啊。慈觉禅师说：“饮食于人日月长，精粗随分塞饥疮。才过三寸成何物，不用将心细较量。”如果能这样细想，自然可以减少口腹的欲望了。

务实野夫说：“皮包骨肉并尿粪，强作娇娆诳惑人。千古英雄皆坐此，百年同作一坑尘。”如果能这样细想，自然可以减少淫欲了。果真悟到这两点，活着哪里会有疾病夭折，死后哪里会有地狱畜生?

就算不能免这两事，而修净土，也能脱去轮回。但是修上品的人，不可不注意这两事。

贪折前程说

有官员二人，到京城二相庙中求梦，希望问前途。当夜一人梦见有人拿账簿一本，翻开一页说：“这是和你一起来的官人的前途。”细看，是从小官升到宰相的列表，还有打勾的，官员问：“打勾是什么意思?”拿账簿的人回答说：“这位官人爱财。在世间不正当取财一项，这里就勾一项。如果赶紧改过，还可以作监司官。”

那人听说后，再不敢随便取财，后来果然当了监司官。又有何仙姑在世间时，有一主簿(掌管文书)家，忽然有天书降下来，因为不认识那字画，就去见仙姑求问。仙姑摆设香案，礼拜后看天书，看完微笑。

主簿说：“特来拜问，为什么笑呢?”仙姑说：“天书上说主簿受不正当的银子十两，折掉福禄五年。”这样看来，不义之财，确实可畏啊。

把这个畏惧心移到净土，那善缘成熟就多了。

福慧说

人不可以不兼修福慧。种种的救人济物，常行方便，作一切善，戒一切恶，就是修福啊;知道因果，认识罪福，读佛家的书，内明性理，读儒家的书，外明世道，就是修慧啊。修福得富贵，修慧得明了。修慧不修福，虽然明了但穷困;修福不修慧，虽然富贵但愚痴。福慧若是兼修，又富贵又明了;二者都不修，又愚痴又穷困。

佛因为福慧兼修，所以叫做两足尊，所谓福慧两足啊。昔日有二人一同修行，一人专修福，另一人专修慧。经过数世后，专修福的，因享受福报而作恶，堕落在大象中。因为有剩余的福报，人骑着它打仗，有战胜敌人的功劳，国王赐给它璎珞;那专修慧的，证得阿罗汉果，因为不曾修福，作为僧人乞讨食物，经常讨不到。所以偈语说：“修福不修慧，象身挂璎珞。修慧不修福，罗汉应供薄。”这福慧所以不能不兼修啊。不得已的情况下，宁可使慧胜过福，不要使福胜过慧。如果慧胜过福，还知道罪福而小心警戒，所以不会堕落;如果福胜过慧，就会因为享受福报而作恶，所以会堕落。《楞伽经》说：“受现在乐，种未来苦。”就是这个道理啊。有偈语说：“兼修福与慧，又复念阿弥。九品莲华里，第一更何疑。”

因为斋戒明了的人修净土，必定上品上生啊。又有偈语说：“虽修福与慧，不知念阿弥。未得阿罗汉，轮回无了时。”因为在这个世界修行，证得阿罗汉果，才能脱出轮回啊。

习慈说

观世音菩萨说“万善都是从慈中生出”;老子说“三宝(慈，俭，不为天下先)以慈为首”;儒家说“五常(仁，义，礼，智，信)首先是仁”。他们的意思都是相同的，人往往有很多的嗔怒，是因为不细想这个意思。

且不说嗔怒生起伤害人和物是造业，自己就已经损气伤和了。人如果能达到慈仁的境界，才知道嗔怒不好。当他在嗔怒中，却不知自己的苦，正如走在荆棘中，奔向一大厦安居的地方啊;当他放任嗔怒的习气，就如走在荆棘中，等到养成慈仁，就如进入大厦安居了。这不是语言可以完全表达的，只是在嗔怒时修习，时间久了自有可喜之处。佛

教和道教，当然要戒嗔，儒家也一样。桓魋(春秋时宋国的军事长官)要害孔子，孔子有过嗔吗?臧仓(战国时鲁国男宠)毁谤孟子，孟子有过嗔吗?韩信(汉初名将，曾被无赖少年羞辱)不报复“胯下之辱”;韩安国(汉初名臣，曾被狱吏羞辱)不怨恨“溺灰之言”。这些都是可为效法的。

何况凡是对待穷人，使唤仆妾，顶撞自己的，容易生起嗔怒，尤其应当警惕。因为他也是人啊，只是因为福薄而事奉我，怎么可以放任那性情，而造恶业呢?总而言之，慈和对自己是大有好处的。

藏经说：“今生人见欢喜者，前世见人欢喜故。”这是慈和的原因啊。修净土的人，怎么能不把慈牢记在心呢?

如果一切众生造大罪恶，也不要生起嗔恨，而污染我的清净心，知道他是因为愚痴而已，假使有智慧，必定不会如此。应当生起怜悯他愚痴的心，所以曾子(孔子学生)说：“如得其情。则哀矜而勿喜。”(对罪人如果了解他们的情况，应怜悯而不幸灾乐祸)如果这样修净土，那善根很圆熟了。

为君子说

人人都可以做君子，而不肯做君子;不须做小人，而非要做小人。如果诚信恭敬，如果温和正直，如果举贤扬善，如果随缘利人，凡是这一类等等，都是君子的事啊，做到也不难，人们为什么不肯做呢?如果欺诈傲慢，如果粗暴谄媚，如果说短扬恶，如果故意害人，凡是这一类等等，都是小人的事啊，做了又有什么好处，人们为什么非要做呢?做为君子，人就喜欢，神就护佑;祸患不生，福禄可以长久，得到好处就多了。虽然有时损失，也是命里如此啊，不是因为做君子而损失的，即使不做君子也会损失了，因为命有定数啊。

做为小人，人就怨恨，神就愤怒，祸患将到，福寿短促，损失就多了。虽然有时得到好处，也是命里本有啊，不是因为做小人而得到的，即使不做小人也会得到了，因为命有定数啊。

孔子说：“不知命无以为君子。”(不知天命不能算是君子)小人不知天命。又说：“得之不得曰‘有命’。”能明白这个道理，就是所谓的“君子乐得为君子。小人枉自为小人”(君子本应该做所以乐得做，小人不应该做所以冤枉做)。

如果这样修净土，必定不在下品往生了。

为圣为佛说

我曾经认为孔子之所以能成为圣人，固然不是单一的原因，但主要的原因在于“三人行必有我师”吧。恶人也成为师范，那什么不能成为师范呢?这样的见识，怎么能不成为圣人?

又曾经认为释迦佛之所以能成为佛，固然不是单一的原因，但他主要的原因在于山中修行时，国王出外打猎，问他兽在哪里，如果实说就害了兽，不实说就是打妄语。沉吟没有回答，国王发怒砍去他的一臂;又问，还是沉吟没有回答，又斫去他的一臂。他就发愿说：“我作佛时，先度此人。不使天下人效彼为恶。”这样的存心，怎么能不成为佛?后来出世成佛，先度的憍陈如，就是当时砍他的国王啊。能这样修净土，当下就与各大菩萨等齐了。

阿罗汉说

佛说，阿罗汉虽然能受天人供养，而福报利人也差了。假使有人百年供养四天下的阿罗汉，不如发菩萨心，一天供养佛。因为佛从无量劫以来救度众生，无非都是得到福，而福报利人也就殊胜了。阿罗汉了脱生死，就入涅槃，独善其身，所以福报利人差了。佛又说，如果人有福，是因为曾经供养佛，也不要认为供养的福是来世的事。

近年秀州有一僧人，专念阿弥陀佛，为人祈祷治病，立即痊愈，难道能说佛的福报不利于生前吗?既然可祈祷治病，也就可以祈祷求福，只怕信心不够罢了。

如果修净土期望再来化度众生，那更不是没有福，所以这点不可不知。

楞伽经说

《楞伽经》说佛法的道理渊源，能除一切妄想。

这一部经有三种译本。那十卷本的太繁琐;四卷本的，虽然是达磨祖师发扬，苏东坡抄写，但译得太晦涩，难读难懂;只有七卷本的明明白白。修净土要想上品上生的人，须要读诵大乘经典，解悟第一义，所以这点不可不知。在四字号。

二天人说

《华严经》说，人的一生有二位天人跟随着人，一位叫同生，一位叫同名。

天人常看见人，人看不见天人。这二位天人，难道不是善恶二部童子一类的吗?

人的言行举止，如果常常想到二天人在看着自己而能无愧，这样修净土，就必定上品上生。有人说：“一人尚且有二天人跟着，那天人也太多了啊。”回答：“一个月亮普现在一切水中，哪里非要多个月亮呢?”

小因果说

有修桥的人，有毁桥的人，这就是造了天堂和地狱不同的小因啊;有坐轿的人，有抬轿的人，这就是得到天堂和地狱不同的小果啊。以此类推，都可以见到了。

常常这样存心修净土，上品往生，还有什么可怀疑呢?