《善生经》讲记 第三讲 如法求财
　　有人看到这里可能会想：学佛以后要淡泊名利，怎么这部经里尽教我们去求财？因为佛教徒也是人，佛教徒也需要有生活资源。生活资源要通过诚实的劳动来取得，所以《优婆塞戒经》上面讲，在家的善男信女受了三皈五戒以后，成了优婆塞、优婆夷，要先学世事，就是要先学世间的生产技能。一个不通世事的人怎么学佛呢？怎么谋取生活的资源呢？所以受了优婆塞戒以后要先学世事，把生产的知识技能学好了，就能如法求财，远离前面所讲的六种过失。
　　佛告诉我们在家信徒要通达世事，如法求财，做一个诚实的劳动者，作为一个人就可以自强自立，这是学佛成佛的基础。不能够自强自立，怎么能够成佛呢？所以，真正的佛教是非常积极、非常现实的，是非常切合时世的，是完全能够指导我们的生活与工作的。
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　　今天开始讲不如法求财的第二种“非时求财过”，另一个版本的《善生经》上说是“行为放荡”。意思是不检点，或者不按照正当的时间和方式求财。
　　己二释非时行过
　　“居士子！人非时行者，当知有六灾患。云何为六？一者不自护；二者不护财物；三者不护妻子；四者为人所疑；五者多生苦患；六者为人所谤。
　　居士子！人非时行者，不经营作事，作事不营，则功业不成，未得财物，则不能得，本有财物，便转消耗。

”
　　“不自护”就是不能保护自身。不在应当做事的时间在外面找工作，就很可能不安全。经典上讲的情况，反映了佛陀那个时代也有不安全感，否则也不会说出这些话。我们要顺着正常的时间去作息、去工作，如果不是在正当的时间，就会产生这六种过失。六种过失在另外一种译本是：第一不护自身，第二不护财货，第三不护子孙，第四常自惊惧，第五诸苦恶法常自缠身，第六喜生虚妄。概括性更强一些。
　　在非正常的时间去劳作，不但伤害身体，还要为人所谤。一个人深更半夜在外面，会受到人们怀疑。本来你在外面没有干什么坏事，别人会想这个人怎么搞的，深更半夜在外面偷偷摸摸，人家就会怀疑你，会生诽谤，有损于自己的形象和名誉。我们佛教徒时时刻刻检点自己，就会树立良好的形象。
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　　己三释酒放逸过
　　“居士子！若人饮酒放逸者，当知有六灾患。云何为六？一者现财物失；二者多有疾患；三者增诸斗诤；四者隐藏发露；五者不称不护；六者灭慧生痴。
　　居士子！人饮酒放逸者，不经营作事，作事不营，则功业不成，未得财物，则不能得，本有财物，便转消耗。”
　　这条是讲饮酒的六种过失。酒里含有乙醇(酒精)，抑制大脑高级功能，而出现“假兴奋”现象，会使我们丧失理智。一个人丧失了理智就很可能做出违犯法律、违背道德的事情。饮酒是在家的五戒之一，当时所说的酒，仅仅指具有麻醉作用的饮料，现在应该还包括种种使人丧失自控能力的食物、毒品等在内。一切麻醉品都不应该吸食。饮酒上了瘾，就会损耗钱财，导致疾病，经常会因为失去自控能力而打架斗殴，这些都是很普遍的社会现象。有的居士就对我说，她老头不喝酒还可以，喝了酒就不知道自己姓什么了，你念经他也骂，你拜佛他也骂，弄不好，把你的菩萨给摔了。真有这样的事。
　　饮酒经常产生种种过失，特别是第四条隐藏发露。家里秘密的事情，不愿让人家知道的事，喝醉了酒都说出来了。家里存了多少钱，说出来了，人家就跟你借，不借又得罪人。
　　五者，不称不护。没有人说你好，和你站在一边。饮酒之徒，所有的人都讨厌，谁会说你好、维护你呢？常喝酒的人本有的智慧日益减退，增长愚痴。喝酒本身就是愚痴，一个人清清楚楚的不好，喝得酒气熏天的有什么好处呢？所以佛教很多地方都说到喝酒的过失。往往持戒很清净的人，一旦喝了酒就可能把杀、盗、淫、妄全犯了。
　　佛经上有这样一个故事：有一位受了五戒的优婆塞，因为喝醉了酒，觉得没有下酒菜就去偷邻居家鸡来杀了吃，犯了盗戒和杀戒。后来邻家主妇来找鸡，他回答说没有看见，不但如此，他因醉酒见色起心而犯邪淫戒，强暴了人家。因为喝醉酒，结果把前面四条戒都犯了。饮酒可能导致犯其他的戒，有种种过失。饮酒的人不能正正当当地经营事业，所以未得的财不能得，本有的财物也会日渐损耗。这是不言而喻的。
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　　己四释近恶友过
　　“居士子！若人亲近恶知识者，当知有六灾患。云何为六？一者亲近贼；二者亲近欺诳；三者亲近狂醉；四者亲近放恣；五者逐会嬉戏；六者以此为亲友，以此为伴侣。
　　居士子！若人亲近恶知识者，不经营作事，作事不营则功业不成，未得财物，则不能得，本有财物，便转消耗。”
　　一个人要想成就一番事业，就应该亲近善友，远离恶友。善友和恶友在佛经上称为善知识、恶知识。“知识”就是相知相识的人。现在不是也有这样的话吗？“相识满天下，知己能几人？”相知相识的人、知心朋友、知己，和佛经上说的“知识”近似。一个人经常亲近善知识，就好像走在雾露当中，衣服自自然然就变得湿润了，善知识的言传身教能够影响我们的身心修养。从佛法的角度来讲，善知识概括起来有以下三种类型：
　　一、外护善知识。从外围来关心帮助我们，使我们能安稳修道。比如说支持佛法的居士，就是我们的外护善知识，没有大家的护持，我们就不可能在这里安稳修道。
　　二、同行善知识。大家都在一起共学共修，相互帮助，相互策励，就是同行善知识。把个人融化于大众，在大众的勉励、警策之下，个人的修行才容易进步。
　　三、教授善知识。就是指能够阐说正法，能以身作则，能时时刻刻警策自己的善知识。比如每个人的依止师、教授师、皈依师，都叫教授善知识。
　　善知识在对待善友方面应能做到如下七点：1.难与能与，2.难作能作，3.难忍能忍，4.密事相告，5.逆相覆藏，6.遭苦不舍，7.贫贱不欺。真正的善知识，在我们有困难的时候，就要难与能与。在需要帮忙的时候，就要难作能作。朋友之间发生误会时要难忍能忍。打你一下，侮辱了你，作为善知识要能忍耐，等对方火气下去以后再加以劝导。
　　密事相告，就是说做生意有什么好消息、好行情，赶快告诉朋友，共同发财；可能会有发生损财的危险，你事先知道了也要快告诉朋友，使他不受损害。好事情要同喜，不好的事情设法让对方尽量避免损失。
　　逆相覆藏。每个人都会有一些隐私是不愿意别人知道的，虽然也有“书有未曾经我读，事无不可对人言”的格言，但要真正做到还是不容易。你不说我的丑事，我也不说你的丑事；家里有多少股票、多少黄金，这些不想让人知道的事，要懂得为朋友保密。
　　遭苦不舍，所谓患难与共。有酒有肉多兄弟，急难何曾见一人？这样的酒肉朋友不能要。学佛的人不能像世俗人一样人情冷暖、世态炎凉。我本人遇到过遭苦不舍的人，也遇到过翻脸不认人的人。
　　我有位同学是江西人，比我大二十岁，把我当小弟弟一样。我划了右派，人人都远离，谁都不敢沾边，但这位同学有一天开生活会，说昨天晚上做梦梦到了净慧，在那里劳动蛮辛苦。这一下完了，你怎么跟右派分子这么好的关系，做梦都梦到他？怪他没划清界限，遭到了大家的批判。现在这个人还在，叫戒慧法师。
　　也有反面的例子，你好的时候，大家都挺好，一旦划了右派，于是陈年老账，不是逆相覆藏，而是吹毛求疵，本来是隐藏在毛里看不见的，还要把毛吹开把那一点点东西指出来。这样的事太多了，不能再讲了。一讲就不好，认为我对那些对我有意见的人还耿耿于怀。这只是想用这些事来说明世间的人情冷暖，倒不是我耿耿于怀，倒要感谢人家，从他的本意来讲也许是为了我好，但有时牵强附会太多了，就不好了。
　　贫贱不欺。朋友之间也可能是有钱的人与没钱的人做朋友，也可能是两个人有钱时是朋友，但后来有一个忽然一下子穷了，不应该看到人家贫穷就轻贱人家，贫富都一样，越是穷越是需要人来帮助。
　　从这件事来讲善友的标准，完全是从人际关系的角度来说的，并没有说到怎么说法、教化。但是这七件事非常实在，是做人的根本。把这七件事做好了，就是以身作则，身教胜于言教。希望大家能把它记下来，以这个标准来衡量什么人才是真正的朋友，以此为标准与人交朋友。
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　　亲近恶友有六种灾患：一者亲近贼。与恶友亲近等于天天和强盗在一起。二者亲近欺诳。与恶友在一起没有诚实可言，天天在欺骗你、诳惑你。三者亲近狂醉。恶友就像疯子和酒鬼一样，和这种人在一起有什么好处呢？四者亲近放恣。恶人一定言行不检，与这些人在一起滋长放逸。五者逐会嬉戏。哪里有好玩的，恶友就会带你到哪里去，今天去卡拉OK，明天去歌舞厅，反正不会带你到增长善法的地方去。六者以此为亲友，以此为伴侣。与这些放逸、不检点、不诚实、不中肯的恶人做朋友，一定只有失败，没有成功。
　　另一个《善生经》译本上，对这六件事的说法稍有不同，一是方便生欺，二是好喜屏处，把你叫到没有人的地方，说一些不正经的事情。这两个译本各有所长。
　　跟恶友在一起，肯定不能正正经经地经营事业，未得的财物则不能得，已有的财物便转消耗。
　　己五释喜妓乐过
　　“居士子！若人喜伎乐者，当有六种患。云何为六？一者喜闻歌；二者喜见舞；三者喜往作乐；四者喜见弄铃；五者喜拍两手；六者喜大聚会。
　　居士子！若人喜伎乐者，不经营作事，作事不营，则功业不成，未得财物，则不能得；本有财物，便转消耗。”
　　“业精于勤而荒于嬉，行成于思而毁于随。”过分地耽于娱乐，就会荒废正业，这样的例子俯拾皆是。有的人将录音机挂在身上，听流行歌曲，喜闻歌；有的人吃了晚饭没什么事就到歌舞厅去。“喜见弄铃”，铃代表种种乐器。“喜拍两手”，有时唱起歌来情不自禁地一边唱一边打着拍子。这些都是放逸的表现。
　　己六释懒惰过
　　“居士子！若有懒惰者，当知有六灾患。云何为六？一者大早不作业；二者大晚不作业；三者大寒不作业；四者大热不作业；五者大饱不作业；六者大饥不作业。
　　居士子！若人懒惰，不经营人作事，作事不营，则功业不成，未得财物，则不能得，本有财物，便转消耗。”
　　太早不能作，太晚不能作，太冷不能作，太热不能作，太饱了不能作，太饿了不能作，懒惰的人总有借口。这实际上就是懒汉的写照。画漫画的根据这个意思来画懒汉一定很生动。
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　　现在要讲丁二重颂。
　　用韵文的形式把前面说的道理加以归纳叫做重颂。佛经有各种文体，基本的文体有两种，一种是长行，一种是偈颂。偈颂又分为两种。复述长行内容的是重颂；与长行的内容无关的叫孤起颂。《金刚经》有两个颂即是孤起颂，如“一切有为法，如梦幻泡影，如露亦如电，应做如是观”就是孤起颂。经分为十二部，是从经文的体裁和内容来划分的。比如说长行、重颂就是从体裁来分；未曾有、无问自说等等，是从内容来分。佛说法的时候，大家听了产生了一种未曾有的感受，所以叫未曾有。“长行、重颂、颂偈、孤起、无问自说、因缘、譬喻、本事、本生、方广、未曾有、论议俱成十二名，广如《大论》三十三。”在《大智度论》三十三卷里广说十二部经的意义。长行、重颂、颂偈、无问自说、因缘、譬喻、本事、本生、方广、未曾有、论议就是十二部的名目。
　　丁二重颂
　　于是，世尊说此颂曰：
　　“种种戏逐色，嗜酒喜作乐。
　　亲近恶知识，懒惰不作业，
　　放恣不自护，此处败坏人。
　　行来不防护，邪淫犯他妻，
　　心中常结怨，求愿无有利，
　　饮酒念女色，此处败坏人。
　　重作不善行，狠戾不受教，
　　骂沙门梵志，颠倒有邪见，
　　凶暴行黑业，此处败坏人。
　　自乏无财物，饮酒失衣被，
　　负债如涌泉，彼必坏门族。
　　数往至酒炉，亲近恶朋友，
　　应得财不得，是伴党为乐。
　　多有恶朋友，常随不善伴，
　　今世及后世，二俱得败坏。
　　人习恶转灭，习善转兴盛，
　　习胜者转增，是故当习胜。
　　习升则得升，常逮智慧升，
　　转获清净戒，及与微妙止。
　　昼则喜睡卧，夜则好游行，
　　放逸常饮酒，居家安得成。
　　大寒及大热，谓有懒惰人，
　　至竟不成业，终不获财利。
　　若寒及大热，不计犹如草，
　　若人作是业，彼终不失乐。”
　　把上面这六件事又分别加以警策，进一步指出它的过患。
　　印度的经书基本上是以偈颂的形式记录下来的，这种方法有助于记忆。那时候没有印刷术，没有纸张，经书要记录下来非常困难。我国古代记载文字最早是甲骨文，把文字刻在乌龟壳上，所以文字非常简练，现在很难读得懂。后来用刀子在削光了的竹子上刻字，叫竹简。孔子读书“韦编三绝”，把串竹简的牛皮绳子翻断了三次。“韦”就是熟牛皮绳。后来才发明了纸，把文字记录在纸上。一直到唐朝才发明了印刷术。现存最早的印刷品是一本《金刚经》，那已是中晚唐时期的事了。印度记录经文文字，是用铁笔刻在贝叶上，要用很大的功夫，不但难以刻写，而且分量很重。玄奘去印度取经，自己背不动，就找一些骆驼或者马把经书驮回来。白马寺的名称就是由白马驮经而来。现在一部大藏经一个人就可以拿得动，因为字小，可古时几十匹马才驮得动。所以印度人用颂文这种方法来帮助记忆。
　　各个民族最古老的时候，要流传记载什么东西，都是用韵文的形式把它流传下来。中国有《古诗十九首》，有《孔雀东南飞》，还有其他民族最古老的传说，都是以民歌的形式记录下来的。有很多乡下老太婆，一个字也不认得，但她能够记很多民歌和民歌里的一些故事情节。我就认识一位老太太，她一个字也不认识，但要她唱歌，她可以唱三天，从盘古开天地、三皇五帝到如今，都能唱下来，记忆力很好。有许多盲人，从小就盲了，后来学说书，就是靠记忆、背诵。
　　佛经上讲，古时候的比丘吃了饭只有两件事，一是读诵，一是禅思。读诵什么呢？师父带徒弟，师父教几句，徒弟就反复地读，记忆下来；第二天师父又教几句，把记忆里的东西教给徒弟，佛经就是这样传下来的。大家现在看佛经到处都是，给我一本吧，一大包带回家去，但在古代要得到一本佛经可难了。这个过程不是一年两年，不是一代人两代人，是非常艰难的。大家想想看，佛灭后五百年时间佛经才有文字记录，古代的出家人为了流传佛法，就靠记忆的办法，把佛说的三藏十二部流传下来。
　　在缅甸流传这样一个故事：有一位恶王不信佛法，要毁灭佛法。大家没地方托钵化饭。当时有两个和尚，平时生活有点儿不检点，但能背诵三藏、精通三藏。所有和尚都宁肯自己不吃饭，攒下来给这两个和尚吃，希望他们能活下来。尽管他们犯了戒，但他们肚子里有宝贝，他们能活下来，三藏十二部就保存下来了。古代的人就是这样重法。我们也一定要珍重法宝，也要读诵，不要以为有书可以看，忘记了就去找书，上早晚课也不背，就找个课诵本来念。
　　古人想了种种办法延续佛法，保存佛的法身慧命。为什么把经书刻在石头上？就是防止在佛法灭亡时，或遇到恶因缘要毁灭佛法时，纸和木头可以一把火烧掉了，所以把经书刻在石头上，藏在山洞里封死，万一佛法遭到破坏，山洞里有。古人为保存佛法、保存真理，不惜一切代价，不但是埋在地底下，挖下去十几米深，把石头一层一层垒起来，埋了很多泥土，上面还要用座塔将它压住。古人就是这样来保存佛法。从讲重颂、记忆，讲保存佛法的重要性，牵涉到这些问题，无非是要大家懂得珍惜佛法、珍惜佛经、珍惜法义，把佛法真正付诸实践。
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　　“颠倒有邪见”，“颠”就是头，树的顶端叫颠，人站立起来就是顺，就是不颠倒。本来是有善有恶，有因有果，种瓜得瓜，种豆得豆，这就叫顺因果。如果否认因果规律那就是颠倒。这里讲颠倒，主要是讲佛法见地上，有因有果，有善有恶，有业报，承认这个观点就是顺因果，不承认就是颠倒。坚持没有因果，没有业报，没有善恶，没有今生前世，就是邪见。
　　邪见一共分为五种：身见、边见、见取见、戒禁取见、邪见。身见是以身为常，执着身体是可以常住不坏的。但它不可能长生不老，有生必有死。边见，就是有无、断常二边。执有来否认无，执无来否认有，执常来否认断，执断来否认常，都是偏执在一边，不是中道之见。佛法主张中道之见。见取见就是用不正确的世界观来观察事物、分析事物、处理问题。
　　戒禁取见就是坚持一些不如法的戒条。在印度有持鸡戒的，就是戒禁取见。什么叫持鸡戒呢？大家都知道鸡冷的时候一只脚站在地上，一只脚收起来。印度的外道修苦行，也学鸡的样子。
　　佛所说的戒，是解脱戒，代表了人间正当合理的道德准则，代表了世出世间的功德和利益。我们每天念《怡山发愿文》：“十缠十使，积成有漏之因；六根六尘，妄作无边之罪。”五种邪见就属于十使里的五利使，贪、嗔、痴、疑、慢叫五钝使。五利使是见解方面的，坚持邪见危害虽然很大，但是一旦觉悟了也能很快地断掉，所以叫利使。所谓利使就是很明显的错误，很容易察觉到。钝就是迟钝，有了错误还不一定能认识，在断的时候也很难，非常隐晦。烦恼的断除，是先断五利使，后断五钝使。按照佛教修行的次第，见道位断五利使，修道位断五钝使，断五钝使需要很长很长的时间，因为恶习不是一天两天积累起来的，要断掉它也不是一天两天就能断得了的。
　　地狱、恶鬼、畜生三途是黑暗的，是黑业；持五戒，守十善，是升天成佛的基础，是一天一天走向光明，是白业。日本净土宗就是把世间与佛法譬喻为二河白路，一边是水，一边是火，只有中间是一条白路，不能偏离一点，偏到右边掉到火海，偏到左边掉到水海里去，唯一正确的路就是一条白道。从白道走过去，就能从烦恼的此岸，走到解脱的彼岸；或者说从娑婆世界的此岸，走到极乐世界的彼岸。
　　“清净戒”有不同的层次。比如说，在家居士受了三皈依，就应当时时刻刻忆念三宝，知道自己应该做什么，不应该做什么；受了五戒的，如法守持，点滴不犯，也是清净戒。受了在家菩萨戒，能条条落实，也是一样。清净戒有不同的层次和要求。不要都用同一个标准来衡量。在哪个层次达到了要求，就是哪一个层次的清净戒。比如说比丘只能守五戒就不是清净的；作为优婆塞、优婆夷，能够守五戒就是清净的。
　　“微妙止”，“止”就是禅定。在另外一个译本的《善生经》上说，如法守持五戒就能得到初果。《优婆塞戒经》讲，能把在家菩萨戒的六重二十八轻守好，就能证到三果。早期佛教认为在家人修行的最高果位就是证到三果罗汉。
　　最后四句：“若寒及大热，不计犹如草，若人作是业，彼终不失乐。”讲一个人要做出一番事业，必须战胜一切困难。这困难有来自自然界的，来自社会的，来自人际关系的，来自家庭的，我们不要计较它，不要在困难面前畏缩不前。应该像小草一样，寒也如是，热也如是，野火烧不尽，春风吹又生。如果我们能够以这样的精神去做事，就不会动摇，就会有利益、有幸福。