大佛顶首楞严经文句-第一卷
发布时间:2023-03-31 08:51:17作者:楞严经全文网大佛顶如来密因修证了义诸菩萨万行首楞严经 【文句卷第一】
经题具如玄义中说。今更略提纲要。此经以人法为名。谓此大佛顶法。非因非果。一切因果无不依之。如来果人。以此为密因。故若修若证。无非了义。而果彻因源。诸菩萨因人。亦以此具足万行。故根尘识大。一切皆得毕竟坚固。而因该果海也。如来藏妙真如性为体。由法法皆如来藏。故称为大佛顶也。不生不灭因果为宗。因果皆不生灭。故称密因也。离爱得脱为用。永离诸爱。究竟解脱。故号首楞严也。生酥□发为教相。此是方等部中圆顿味也。将释经文。大分为三。初从如是我闻。至归来佛所。是序分。次从阿难见佛。至第十卷知有涅槃不恋三界。是正宗分。后从阿难若复有人。至终。是流通分。
甲初、序分二。初通序。二别序。乙初、通序者。证信序也。诸经同有。故名为通。以此六义证成可信。故名证信。六义者。如是二字。显所信法体成就。我闻二字。显能闻成就。一时二字。显机感成就。佛字。显说法主成就。在室罗筏城等。显所依说法处成就。与大比丘以下。具列常随云集两类。显同闻众成就。今恐割裂经文。不便句读。总科为二。一标闻说时处。二引大众同闻。丙一、标闻说时处。所闻即法体。能闻即我。所说亦即法体。能说即佛也。时处可知。
如是我闻。一时佛在室罗筏城只桓精舍。
⊙如是者。指法之辞。通指下文十卷文义而言。亦是信顺之义。大凡信者。则谓是事如是。不信者。则谓是事不如是。今言如是。即显信顺也。我者。阿难自称。此非外道妄计之我。亦非凡夫妄执之我。乃深达八自在我。非我非无我。而随世假名。称为我也。闻者。耳根发耳识。能达音声。现量体性也。一时者。机应相符。说听终竟。总名一时。佛者。自觉觉他。觉行圆满。即是娑婆教主释迦牟尼。在者。示迹此间。行住坐卧。总名为在。室罗筏城。或云舍卫。梵音楚夏之别。此翻丰德。亦翻闻物。亦翻好道。即憍萨罗国之城名也。只桓者。本是只陀太子之园。梵语只陀。此云战胜。精舍者。给孤独居士。为佛及僧所构精修梵行之处也。
然此五事证信。一往虽通。而所序各别。所谓如是法异。我闻闻异。一时时异。乃至能住所住各异。若不稍为发明。安知其为此经通序。且文旨既泛。将何以为随文入观之阶。故今不敢避繁。一一皆作约教观心二释。初约教释如是者。若言俗谛中有文字。真谛则无文字。阿难传佛俗谛文字。与佛说不异。故名为如。因此俗谛文字。会真谛理。故名为是。此三藏经初明如是也。若言佛明色即是空。空即是色。色空空色。无二无别。空色不异为如。即事而真为是。阿难传佛文不异为如。能诠即所诠为是。此通教经初明如是也。若言佛明生死是有边。涅槃是无边。出生死有边。入涅槃无边。出涅槃无边。入于中道。阿难传此出有入无。出无入中之法。与佛说无异名如。从浅至深无非曰是。此别教经初明如是也。若言佛明生死即涅槃。亦即中道。况复涅槃。宁非中道。真如法界。实性实际。遍一切处。无非佛法。阿难传此。与佛说无异。故名为如。如如不动。故名为是。此圆教经初明如是也。今经阴入处界。皆如来藏性真圆融。本无生灭。的是圆教如是。而二卷中云。此法亦缘。非得法性者。不过因当机迷重。聊借三藏中义。还破三藏中习。正所谓弹偏斥小义也。观心释如是者。观心惟是生灭。审谛不谬为如。破除生灭。会于真谛名是。析空意也。观心生灭无性为如。了达当体无生为是。体空意也。观心中道不变名如。永舍二边名是。次第意也。观心全体法界名如。即边即中名是。一心意也。次约教释我者。若言凡夫有三种我。谓我见。我慢。及名字我。学人无我见。惟二种我。无学并无我慢。惟名字我。今阿难是学人。无邪我。能伏慢我。但随世名字。称我无咎。此三藏意也。若云四句称我。皆堕邪见。佛正法中。无我谁闻。此通教意也。若云阿难多闻士。知我无我而不二。双分别我无我。此别教意也。若云阿难知我无我而不二。方便为侍者。传持如来无碍智慧。以自在音声。传权传实。无所不可。此圆教意也。今经如来藏性。三义圆融。非我即我。离即离非。是即非即。的是圆教真我意也。观心释我者。观一念心属因缘所生。是假名我。观心即空。是我无我。观心即假。是分别我与非我。观心即中。是真妙我。次约教释闻者。有闻闻。有闻不闻。有不闻闻。有不闻不闻。闻闻者。耳根不坏。声在可闻处。作心欲闻。众缘和合故有闻。藏教意也。闻不闻者。随世俗说。假名为闻。第一义中。无声无字。安有能闻所闻。通教意也。不闻闻者。妙性本自离名绝相。依假名分别。则有闻与不闻。别教意也。不闻不闻者。性既离名绝相。则一切根尘。无不当体离名绝相。此经明七大一一清净本然周遍法界。圆教意也。观心释闻者。观因缘所生法。是观闻闻。观因缘即空。是观闻不闻。观因缘即空即假。是观不闻闻。观因缘即空即假即中。是观不闻不闻。次约教释一时者。时无实法。依色心相续分位。则有长短劫数不同。藏教意也。一念不生。三际叵得。通教意也。于一无住法性。分别世界劫数无量差别。别教意也。十世古今。始终不离当念。一念普观无量劫。无去无来亦无住。圆教意也。又见谛已上无学已下名一时。藏教也。三乘同入第一义名一时。通教也。登地已上名一时。别教也。初发心时便成正觉名一时。圆教也。今经不历僧祇获法身。狂心顿歇。歇即菩提。是圆教一时。观心释一时者。观心因缘生法。是假名时。观心即空。是不可得时。观心即假。是分别种种时。观心即中。是不思议时。次约教释佛者。梵语佛陀。此云觉者知者。若言菩提树下。三十四心断结。正习俱尽。既自觉悟生灭四谛。亦以生灭四谛觉他。即藏教佛相。若言正使先断。今机缘熟时。于道树下。以一念相应慧。断余残习。现带劣胜应身。转无生四谛法錀者。即通佛自觉觉他相。若言次第断尽三惑。坐莲华台藏世界。转无量四谛法錀者。即别佛自觉觉他相。若言一心圆断三惑。至于究竟。证不可思议法身。而能示现一切佛身。一一身相。同于虚空。不可思议。能转无作四谛法錀。亦能方便转前三教法錀者。即圆佛自觉觉他相。今经云。我以妙明不灭不生合如来藏。而如来藏。惟妙觉明圆照法界。是故于中一为无量。无量为一。小中现大。大中现小等。当知的是圆教佛相。观心释佛者。观心因缘生法。是藏佛。观心因缘即空。是通佛。观心因缘先空次假后中。是别佛。观心因缘即空假中。是圆佛也。次约教释在者。行住坐卧。通名为在。在即是住。住即摄余三仪。今当以住释在。复有两番能住所住。佛为能住。天住梵住圣住佛住等法为所住。又法为能住。精舍为所住也。十善名天住。是天道因故。慈悲喜舍名梵住。是梵天因故。三三昧名圣住。是出世法故。首楞严三昧名佛住。是无上法故。若言从析空观发真无漏。住有余涅槃。示迹人间。以十善四等应世间机。以三三昧应出世机者。是藏教佛住。若言从体空观发真无漏。住有余涅槃。示迹人间。亦以天梵二住应世间机。以圣住应出世机者。是通佛住。若言从次第三观住三德秘藏。示迹人间。遍用四种住。应世出世机者。是别佛住。若言从一心三观住三德秘藏。示迹人间。亦遍用四住。应世出世机。而能住四法。所住诸处。一一无非三德秘藏者。即圆佛住。今经云。于一毛端。现宝王刹。坐微尘里。转大法錀。的是圆教佛住也。观心释住者。观住于境。或住无常境。住即空即假即中等境。以无住法。住于境中。故名为在。次约教释室罗筏城只桓精舍者。若见此处土砂草木石壁。是藏教境。若见此处清净七宝庄严。是通教境。若见此处即华藏世界。是别教境。若见此处即不可思议诸佛境界。是圆教境。今经云。一切众生。为物所转。故于是中观大观小。若能转物。则同如来。身心圆明。不动道场。于一毛端。遍能含受十方国土。当知此处即常寂光。而随机所见自成差别耳。观心释城舍者。涅槃名城。慈悲名舍。观思议十二因缘灭。住真谛城。入生缘慈悲舍。藏教也。观思议十二因缘不生不灭。住真谛城。入生缘法缘慈悲舍。通教也。观不思议十二因缘灭。住中道涅槃城。入生缘法缘无缘次第三慈悲舍。别教也。观不思议十二因缘不生不灭。住中道涅槃城。入一心三缘大慈悲舍。圆教也。若不约教。安知全事即理。若不观心。安知全性成修。读者幸深思之。
丙二、引大众同闻复为三。初声闻众。二缘觉众。三菩萨众。声闻是常随众。余二皆云集众也。丁初、声闻众又为三。初示类标数。二显位叹德。三列上首名。戊初示类标数。大比丘。是示类。千二百五十人。是标数也。
与大比丘众。千二百五十人俱。
⊙与者。共义。释论以七一解共。谓一时。一处。一戒。一心。一见。一道。一解脱也。大者。梵语摩诃。具大多胜三义。器量尊重。为天王等大人所敬。故言大。遍知内外经书。故言多。超出九十五种外道。故言胜。今称为大。即摄多胜二义。比丘含三义。一怖魔。二破恶。三乞士。或翻除馑。怖魔者。魔王居第六天。统摄欲界。贪恋尘劳。恐人修道出其境界。若正法住世时。有信心男子。六根具足。年满二十。无十三重难。亦无十六轻遮。得三师七证。或边地中得三师二证。如法秉受比丘戒法。正登坛白四羯磨已竟。名为得戒。成比丘性。入僧宝数中。尔时地行罗刹。高声唱善。此间有善男子如法出家。当使诸天增盛。修罗减损。于是空行夜叉闻之。亦出大声唱善。声至四王天中。天复出声唱善。声传忉利。乃至夜摩。兜率。化乐。他化。展转传至梵天。魔王于宫中闻此唱声。生大愁怖。故名怖魔。破恶者。出家持戒。则因戒生定。因定发慧。破除身口七支。破除三界见思诸恶也。乞士者。既出家已。永离四种邪命。乞食以资身命。永舍一切邪法。乞法以资慧命也。四种邪命者。一仰口食。谓仰观星宿。推步盈虚。以此求食。二下口食。谓种植田园。三方口食。谓干谒四方。结交豪贵。四维口食。谓商贾货殖。此之四事。在家人得为之。出家所不应为。故皆永离也。邪法者。邪戒。邪定。邪慧。邪戒。即牛狗等戒。乃至诸天诸仙一切禁戒。不能出生死者。邪定。即凡夫外道依欣厌心所修十二门禅。邪慧。即有无二见。十六知见。六十二见。百八见等。今皆永舍。惟求增上戒学。增上心学。增上慧学。故名乞士也。除馑者。清净持戒。能为人世福田。能作清净法施。除一切众生无福无慧二种馑也。众者。梵语僧伽。此云和合众。和合有二义。一理和。谓同证择灭无为。二事和。谓戒和同修。见和同解。利和同均。身和同住。口和无诤。意和同悦。众者。四人以上之称。一比丘不名僧。二三比丘亦不名僧。四比丘同住。能作一切如法僧事。惟除自恣授具出罪三种羯磨。若五比丘同住。即可自恣。亦可于边方授具。若十比丘同住。则五天竺国便可授具。乃至二十比丘同住。则一切羯磨可作。故名和合众也。千二百五十人者。佛初成道。先度鹿苑五人。次度耶舍等五十人。次度三迦叶波千人。次度舍利弗目连等二百人。此千二百五十五人。感佛深恩。为常随众。今但举大数也。俱者。师资常尔相随。事和无别众。法和无别理也。
再作约教观心二释。初约教释与者。藏教一七一。通教二七一。别教无量七一。圆教一七一。大多胜者。藏教如前说。又大力罗汉所敬故名大。遍知生灭即无生灭故名多。胜三藏四门故名胜。即通教义也。又体法大力罗汉所敬故名大。恒沙佛法皆知故名多。胜二乘人故名胜。即别教义也。又诸大菩萨所敬故名大。法界不可量法悉知故名多。胜诸菩萨故名胜。即今经圆教义也。藏教比丘如前说。又乞士者。历缘求真。破恶者。破障理惑。怖魔者。以即空观破四种魔。除馑者。除析法馑。即通教义也。又乞士者。历三谛求理。破恶者。除通别二惑。怖魔者。破界内界外八魔。除馑者。除偏空馑。即别教义也。又乞士者。即阴入处界七大。求如来藏性。破恶者。达狂歇即菩提。怖魔者。当处禅那觉悟无惑。知魔界如即佛界如。除馑者。除但中不具诸法馑。即今经圆教义也。僧有四种。一无惭僧。谓破戒者。二哑羊僧。谓愚痴不解法律。三清净僧。谓七方便人。四真实僧。谓四向四果。今非前三种。但是真实僧。藏教义也。又见地以上名真实僧。通教义也。又欢喜地以上名真实僧。别教义也。又发心住以上名真实僧。圆教义也。观心释者。心王为师。诸心心所为弟子众。一念妙观是名佛。诸心心所和合随成妙观。是名与大比丘众若干人俱也。约四教明观可知。
戊二、显位叹德。大阿罗汉句。是显位。佛子下十二句。是叹德也。
皆是无漏大阿罗汉。佛子住持。善超诸有。能于国土。成就威仪。从佛转轮。妙堪遗嘱。严净毗尼。弘范三界。应身无量。度脱众生。拔济未来。越诸尘累。
⊙无漏者。无欲漏。无有漏。无无明漏。诸惑断尽也。大亦具大多胜三义如前说。阿罗汉含三义。一应供义。即乞士果。二杀贼义。即破恶果。三无生义。即怖魔果。当知比丘三义。通于因果。此三唯在果也。又罗汉有三种。修性念处。断见思惑。但得漏尽。不具诸通。名慧解脱人。修共念处。断惑证真。具足三明六通及八解脱。名俱解脱人。修缘念处。断惑证真。具足通明解脱。兼发四无碍辩。名无疑解脱人。今是无疑解脱。故称大也。约教者。藏通如上说。又无见思漏。无尘沙漏。无住地无明漏。应受人天二乘供养。杀见思尘沙无明之贼。无分段变易二种生死。即别教义。又一心中圆尽诸漏。应受九界供养。烦恼即菩提名杀贼。生死即涅槃名无生。即圆教义也。观心者。观心即空。无见思漏。观心即假。无尘沙漏。观心即中。无无明漏。观一心具十法界。是应供。观心烦恼即菩提。是杀贼。观心生死即涅槃。是无生也。佛子以下。有十二句。总别叹德。佛子住持善超诸有。是总叹戒慧二德。能于国土下十句。是别叹戒慧也。佛子者。从佛口生。从法化生。故名佛子。若言二乘断惑证真。是佛真子。菩萨伏惑未断。子义则疏。是藏教义。若言三乘皆断惑。而二乘无大悲心。子义则弱。菩萨大悲增上。能绍佛种。子义则强。是通教义。若言菩萨遍行诸佛所有道法。名为佛子。二乘自度。如客作贱人。是别教义。若言初发菩提之心。即是佛种。如轮王太子初入胎时。即圣王种。是圆教义也。住者。安住不动。持者。任持不失。若言住木叉戒。持生灭四谛法錀。即藏教义。若言住真谛戒。持无生四谛法錀。即通教义。若言住三聚戒。持无量四谛法錀。即别教义。若言住一心无上妙戒。持无作四谛法錀。即圆教义。若言非非想处。报尽还堕。不名善超。出三界狱。乃名善超。即藏教义。若言畏三界为实有。虽超不善。知三界即空。乃名善超。即通教义。若言不惟超同居三有。亦超方便三有。亦超实报三有。故名为善。即别教义。若言三土皆即是常寂光。非超非不超而论于超。故名为善。即圆教义也。观心者。若观心因缘所生。是藏教佛子。住木叉戒。持生灭四谛法錀。超三界狱。若观心因缘即空。是通教佛子。住真谛戒。持无生法錀。即三界而超三界。若观心因缘先空次假后中。是别教佛子。住三聚戒。持无量法錀。次第超于三土。若观心因缘即空假中。是圆教佛子。住无上戒。持无作法錀。圆超诸有也。次能于国土成就威仪。是别叹戒德。从佛转轮妙堪遗嘱。是别叹慧德。严净毗尼弘范三界。是广叹成就威仪德。谓不惟成一国威仪。乃遍为师范于三界也。应身无量度脱众生。是广叹从佛转轮德。谓不惟从一化佛转轮。乃同佛应身无量也。拔济未来越诸尘累。是广叹妙堪遗嘱德。谓不惟护持正法像法。乃悲愿尽于未来也。约教者。若但指五天竺国为国土。指别解脱戒为威仪。指生灭无生四谛为轮。指同居为三界。指百亿为无量等。即藏通义。若遍指华藏为国土。指三聚为威仪。指无量无作四谛为轮。指四土为三界。指横遍为无量等。即别圆义。观心者。若观心因缘生法。成就同居国土威仪。从劣应佛。转生灭轮。弘范同居三界。乃至拔济未来。越同居尘累。若观心因缘即空。成就同居方便二种国土威仪。从胜劣应佛。转无生轮。弘范同居方便二种三界。乃至拔济未来。越二土尘累。若观心因缘即空即假。成就同居方便实报三种国土威仪。从胜应佛。转无量轮。弘范三种三界。乃至拔济未来。越三土尘累。若观心因缘即空假中。成就同居方便实报寂光四种国土威仪。从法报佛。转无作轮。弘范四种三界。乃至拔济未来。越四土尘累。问曰。寂光安得更有尘累。答曰。此约分证寂光言也。问曰。佛子有无量德。何意偏叹戒慧二种。答曰。德虽无量。戒定慧三。摄无不尽。此经首标大定之名。曰大佛顶首楞严王。乃取正因理性以为定体。而此定体。虽复含灵本具。全赖缘了有功。正因方显。故第四卷云。汝但不随分别。世间业果众生三种相续。三缘断故。三因不生。则汝心中演若达多狂性自歇。歇即菩提。胜净明心。本周法界。不从人得。夫菩提胜净明心。即是大佛顶首楞严王。所谓正因理性之体。故曰本周法界不从人得也。而不随分别。全是了因慧心。即今所叹慧德。三缘断故。全是缘因善心。即今所叹戒德也。且此经始自征心辨见。中历阴入处界。后彰七大圆融。无非开此圆解。以为入流之本。次则申之以四种清净明诲。示之以诵咒结坛轨式。无非扶此戒法。以为正修之助。正助合行。方成三渐次行。方可历于五十五位真菩提路而登妙觉。当知所历之位。从始至终。一一无非理性本体。能历之行。从浅至深。一一无非缘了二功。仍恐疏于戒者。纵有空解。不免沉坠。故借善星宝莲以为问端。遂复精研七趣。方知若无真戒。决无真慧。盖无木叉戒。不免三恶。无禅戒。不免欲有。无无漏戒。不免色无色有。安得出世智慧也。又恐疏于慧者。纵有戒善。不免迷惑。故借无闻比丘以为言端。遂复详辨五魔。方知若无真慧。并无真戒。盖无真谛慧。故木叉戒可破而成魔侣。无中谛慧。故菩提心戒可破而成声闻缘觉。安得三聚净戒也。故阿含云。由戒净故慧净。由慧净故戒净。如两手互洗。不容先后。宁惟藏教为然。当知通别圆教所有修行要法。总莫过于此矣。又此戒慧。即涅槃所谓戒乘。若戒乘俱缓。永在三涂。若戒急乘缓。虽在人天。无由出世。若乘急戒缓。虽获出世。要经三恶。惟乘戒俱急。方可坐进斯道。今经首叹戒慧二德。深有由也。
戊三、列上首名。
其名曰。大智舍利弗。摩诃目犍连。摩诃拘絺罗。富楼那弥多罗尼子。须菩提。优波尼沙陀等。而为上首。
⊙大智者。声闻众中智慧第一也。舍利。此云鹙鹭。尊者之母明目似之。故以为名。弗者。子也。即是从母立称。正名优波提舍。摩诃目犍连。此云大采菽氏。尊者姓也。名拘律陀。西域树名。祷此树神而生。故以为名。神通第一。摩诃拘絺罗。此云大膝。即舍利弗之母舅。亦号长爪梵志。论议第一。富楼那。此云满。是其父名。弥多罗尼。此云慈。是其母名。双标父母以名其子。故称为满慈子。说法第一。须菩提。此云空生。亦云善现。亦云善吉。解空第一。优波尼沙陀。此云尘性空。为上首者。于佛是弟子。于千二百五十人则是师表也。约教者。析法智。体法智。次第三智。一心三智。乃至灭色空。即色空。离二边空。不思议空等。观心者。观心因缘生法。是析法智乃至灭色空。观心因缘即空。是体法智乃至是即色空。观心因缘先空次假后中。是次第三智乃至是离二边空。观心因缘即空假中。是一心三智乃至是不思议空。余可例知。不复委说。
丁二、缘觉众
复有无量辟支无学。并其初心。同来佛所。属诸比丘休夏自恣。
⊙辟支有二种。一者出无佛世。自悟无生。名为独觉。二者出有佛世。秉因缘教修行得道。名为缘觉。今即缘觉众也。无学者。所作已办之称。初心者。发意修缘生观。即是有学人也。约教者。悟生灭思议十二因缘。即藏教辟支。悟不生灭思议十二因缘。即通教辟支。悟生灭不思议十二因缘。即别教辟支。悟不生灭不思议十二因缘。即圆教辟支也。观心可知。属者。遇也。休夏者。三月夏安居已竟也。自恣者。僧中作自恣羯磨。各各陈白。互求说罪悔过也。其法在百一羯磨中。未受比丘戒者。不宜预知。已受比丘戒者。必应习学。兹不具述。此二句。正明辟支来集之故。亦为下文菩萨咨决心疑之由。文可两属。就便属上。
丁三、菩萨众为二。初夏终时集。二闻音远集。戊初、夏终时集
十方菩萨。咨决心疑。钦奉慈严。将求密义。即时如来敷座晏安。为诸会中宣示深奥。法筵清众。得未曾有。
⊙此正承上属诸比丘休夏自恣之时。故不惟辟支咸集。而十方菩萨亦皆乘此咨决心疑也。菩萨约教可知。不复更出。慈严者。佛之慈悲如母。威严如父也。密义者。密妙之义。所谓三德秘藏。又未经法华开显。且令一类大机。密默先得其益。即所谓秘密教也。深奥。即秘密义。明非浅露之说。此文虽属通序。已与诸经不同。大似欲说法华。先说无量义也。
戊二、闻音远集
迦陵仙音。遍十方界。恒沙菩萨来聚道场。文殊师利而为上首。
⊙迦陵频伽。鸟名。音声最妙。以喻佛说法音。更加以仙字者。意显佛之妙音。仅用迦陵。固不足以喻之。仅用仙字。亦不足以喻之也。又佛名大觉金仙。故称仙音。佛之音声。称性周遍。铁围诸山所不能障。但有缘者皆得共闻。今欲觉悟诸菩萨故。所以遍至十方界也。文殊师利。此云妙吉祥。亦云妙德。正表众生根本实智。故下文将咒往护。选择圆通。请结经名。莫不由之。前舍利弗。表于权智。权实二智。是自利利他之本。故并为二处上首也。通序竟。
乙二、别序者。发起序也。诸经各各不同。故名为别。以此因缘浚发大教。故名发起。分文为二。初示堕因缘。二神咒护摄。丙初、中三。初佛僧应供。二阿难等乞。三淫室误堕。丁初、佛僧应供
时波斯匿王。为其父王讳日。营斋请佛宫掖。自迎如来。广设珍羞无上妙味。兼复亲延诸大菩萨。城中复有长者居士。同时饭僧。伫佛来应。佛敕文殊。分领菩萨及阿罗汉。应诸斋主。
⊙波斯匿。此云月光。与佛同时降生。父王见诸光明祥瑞。谓是其子福力所致。故以命名。亦翻胜军。即舍卫国王也。讳日者。父死之日。人子所不忍言。故名讳日。掖者。宫中左右。名为掖庭。余如文。
丁二、阿难等乞
唯有阿难。先受别请。远游未还。不遑僧次。既无上座及阿阇梨。途中独归。其日无供。即时阿难。执持应器。于所游城。次第循乞。心中初求最后檀越以为斋主。无问净秽。刹利尊姓。及旃陀罗。方行等慈。不择微贱。发意圆成一切众生无量功德。阿难已知如来世尊。诃须菩提及大迦叶。为阿罗汉。心不均平。钦仰如来。开阐无遮。度诸疑谤。经彼城隍。徐步郭门。严整威仪。肃恭斋法。
⊙阿难。此云庆喜。白饭王子。佛之堂弟。成道日生。故名庆喜也。别请者。请有二种。一僧次请。二别请也。大乘律中。戒受别请。戒别请僧。毗尼藏中。不一向戒。于受别请。除病时行时作衣施衣等时无犯。于别请僧。但令僧次通请一人。余皆别请无犯。今时值自恣。即是施衣时到。故阿难得受别请而远游未还也。遑。及也。不遑者。但是先已出界。今犹未及归僧伽蓝。故不预众僧受供之次。或是受一日法。乃至受七日法而去。皆不可知。断断不可作破夏解。以备考律中。阿难无破夏事故也。上座者。梵名悉替那。此有三种。一生年上座。戒腊最高。二福德上座。大福大慧。众所推敬。三法性上座。谓阿罗汉。阿阇梨。此云轨范师。共有五种。一出家阿阇梨。授沙弥十戒法者是。二教授阿阇梨。受具时屏处问遮难。及教令乞戒者是。三羯磨阿阇梨。受具时当坛白四羯磨者是。四依止阿阇梨。所从受依止。乃至一夜者是。五教读阿阇梨。所从受经若解义。乃至一四句偈者是。律中比丘五夏未满。不得暂离依止。今阿难十夏已满。故得无上座阿阇梨而独行也。应器者。梵名钵多罗。以体色量三皆应法。故名应器。体则或瓦或铁。色则熏如鸠鸽。量则随腹大小。极大不过三升。极小不过升半也。檀越者。檀即是施。由行施故。越贫穷海。故称檀越。言最后者。以王及长者居士。已先发心遍请佛僧。今若发心请阿难者。即是最后之檀越也。刹利。此云王种。四姓中尊。是为最净。旃陀罗。此云杀者。四姓不齿。是为最秽。举此二种。以明无简择也。发意圆成一切众生无量功德者。有二意。一谓等心而乞。等心而施。则于食等者。于法亦等。故能圆成无量功德。二谓王及长者居士。如此殷勤设供。假使阿难一日失食。则功德不全。若得最后发心之人。独供阿难。则并王臣等一切众生所有功德。皆得圆成也。阿难已知下。正显所以方行等慈之繇。繇知佛曾诃二尊者。故今钦仰而行无遮大道也。以须菩提舍贫从富。大迦叶舍富从贫。虽复各有所见。总未合于无遮法门。总不免于起人疑谤。今恪遵明训。摄护威仪。固是乞食常规。比丘正式。阿难误堕之过。诚不因此。后世讲解。遂欲于此吹毛求疵。诬罔尊者。亦太酷矣。
丁三、淫室误堕
尔时阿难。因乞食次。经历淫室。遭大幻术摩登伽女。以娑毗迦罗先梵天咒。摄入淫席。淫躬抚摩。将毁戒体。
⊙摩登伽。此云本性。未蒙咒力。性本染污。已蒙咒力。性本解脱。故始终皆名本性也。娑毗迦罗。此云黄发外道。所传幻咒。名先梵天。亦如此间黄冠羽士。动称太上老君者是也。戒体者。登坛秉白四羯磨竟所得妙善无漏色法。即是无作戒体。以一作之后。不俟再作。故名无作。若于四重禁中随犯一重。此体则失。今摩登伽女。将以淫术而毁阿难之戒体。非谓阿难自欲毁也。据摩邓伽经中。阿难念云。如来大慈。宁不救护。以此为感佛咒护之机。此经亦云。心清净故。尚未沦溺。又云。心虽明了。力不自由。则阿难始终无过明矣。又此误堕。虽繇次第行乞。而过诚不在次第行乞。但在闻法不观心。未全道力耳。夫欲浚发大教。而以示堕淫室为因缘者。正显生死根本。淫为第一。不断淫机。永违出要。多闻尚自无益。况无闻乎。除是从闻思修。塞源拔本。方能脱死超生。此劝修之要旨也。
丙二、神咒护摄又三。初大悲鉴物恒不忘念。二放光说咒表示密因。三文殊往救破邪归正。丁初、大悲鉴物恒不忘念。
如来知彼淫术所加。斋毕旋归。王及大臣长者居士。俱来随佛。愿闻法要。
⊙知之一字。即是如来寂而常照。于一切时得不忘念也。据摩登伽经中。则繇阿难作念。方感于佛。今直明佛本了了常知。不俟阿难作念方知。然知虽不藉阿难作念。而必繇彼作念。方成感应。又如来不但能知阿难作念。亦知大众必皆藉此均沾法味。亦知尽未来际。繇此经咒作得度缘。所谓恒沙界外一滴之雨。尚知头数。即此大圆镜智之体所彻照也。而此知体。即是知见无见斯即涅槃之知。即是众生本具如来藏性大佛顶理。所谓盲人见暗。熟睡闻舂。不动不迁。无舒无卷。乃至本圆本通本常。皆此知也。阿难眛此而误堕。如来证此而护他。可谓唯此知之一字。更无他物矣。王等俱来随佛者。以如来常式。受斋既毕。必为说法。今既旋归。知其必有他缘。将演大法。故皆愿闻也。
丁二、放光说咒表示密因
于时世尊。顶放百宝无畏光明。光中出生千叶宝莲。有佛化身。结跏趺坐。宣说神咒。
⊙百宝无畏光明者。表百界中安乐之性。本智之明也。千叶宝莲者。表一念千如之法也。又顶相表诸佛极果。莲华表实相妙因。今华从顶出。表因心不离果觉。佛坐华中。表果觉全在真因。因该果彻。故名表示密因。
丁三、文殊往救破邪归正
敕文殊师利将咒往护。恶咒销灭。提奖阿难。及摩登伽。归来佛所。
⊙夫五会神咒。即是密诠如来藏性。藏性威力。不可思议。何须更藉文殊。又文殊既表众生根本实智。用此本有智光。无障不破。何须更将神咒。当知大有所表。以神咒所诠藏性。即阿难及登伽等正因理性之体。文殊妙智。即阿难等了因慧性之果。五会章句。即阿难等缘因善性之用。是故能令恶咒销灭。又复应知。即彼恶咒。本即法界全体。能持所持。即是恶了恶缘。今以称性所起真善缘了。对破迷性所起妄恶缘了。缘了既破。全归正因理性。故名销灭。又恶咒理体。既即全是正因理体。则恶缘了性。亦复全即善缘了性。如空合空。如水投水。故名销灭也。提者。提拔其正因之在缠。奖者。奖助其缘了之欲发。阿难登伽。既是有心。有心者皆得作佛。名为正因。阿难一点明了求救之心。是善了因。所持无作清净之戒。是善缘因。登伽一点炽然淫爱之心。是恶了因。所作淫躬抚摩之事。是恶缘因。今繇释迦心内阿难登伽。以此善恶两机而为能感。故得阿难登伽心内释迦。以此称性缘了而为能应也。问曰。阿难善缘善了。以此感佛可矣。登伽恶缘恶了。胡以能感佛耶。答曰。观音别行玄义。深明善恶皆得为机。今更以喻明之。如父母于子。善者固所爱念。恶者尤所怜愍。但众生舍父逃逝。故使机感不成。苟能一念向佛。无有不蒙提奖者也。再以喻明。如有一人。先有生金。欲造佛像。唤彼金师。具诸炉□砧椎器物。复有一人。先有生金。欲作杀具。亦唤金师。具诸炉□砧椎器物。当知若无金师及以器物。纵有生金。不能成像。亦不能成杀具。若有金师及以器物。只此生金。可作杀具。亦即可作佛像。设彼主人。正欲作杀具时。旁有智者晓示之曰。汝何以此生金工用。而作杀具。造地狱因。甚不可也。何不以此转造佛像。即成佛界之因。其人听之。即用造佛。是时更不须别买生金。更不须别唤金师。更不须别觅器物。即以此金此师此器而成佛像。今明即恶缘了成善缘了。亦复如是。生金喻正因佛性。金师喻了因佛性。器物喻缘因佛性。若其未唤金师。未具器物。纵有生金。终不能作佛像。亦不能作杀具。今惟有此作杀具之金师器物。故即可为作佛像之金师器物耳。又若以此主人喻了因者。则金师器物皆喻缘因。而彼肯作佛像之主人。即是初时欲作杀具之主人。更非两人。亦可见善了恶了。无二性也。惟其作刀之金。即作佛之金。故正因在缠为可提。惟其作刀之人作刀之器。即作佛之人作佛之器。故缘了欲发为可奖。知此义者。方可以持咒而治习矣。阅者尚深思之。
按摩邓伽经。阿难作念感佛。佛即说咒救之。咒名咒文。与此咸别。既不从顶现化。亦无文殊将咒又登伽来至佛所。佛为遍解形中六事。令彼欲心销歇。得证圣果。次即具说二人夙世因缘。当知一席所见。条然各别。故知大小两机。并行不悖。何但初成佛道。双垂两相。谓佛始终皆垂两相可也。然即此一处异闻。或时互知。或互不知。就互知处。名不定教。互不知处。名秘密教。随彼群机。循循善诱。判教者何必泥于别五时之一途。而苦诤此经之先后哉。别序竟。
甲二、正宗分。分文为六。初显如来藏妙真如性圆三谛理。从阿难见佛。至第四卷尚留观听止。旧云见道分。此语浮泛。不知所见何道。又见道之语。藏通局在初果。别圆局在初地初住。今谓此是普为博地凡夫开圆顿解。俾利者随开随证。钝者依解起行。故须云显圆谛也。二示不生灭为本修因妙三观门。从第四卷阿难请入华屋。至第七卷菩萨护咒止。旧云修道分。此亦浮泛。不知所修何道。又所言修者。是缘修耶。是真修耶。若是真修。何劳更择耳门。若是缘修。何意反在见道之后。今谓此是蹑前圆解以起圆行。所谓正助两行。虽云两行。仍以正行为主。助行只是助其正行。俾利者一超直入。钝者渐次深入。故须云示妙观也。三明正助行所成伏断圆三德位。从七卷阿难请问位次。至第八卷名为邪观止。旧云证道分。此亦浮泛。不知所证何道。又所言证者。是满证耶。是分证耶。若是满证。则等觉以前。不得证名。收文不尽。若是分证。何意无修。且干慧十信。亦非分证所收。今谓此是繇前圆行以成圆伏圆断。从始至终。皆显三德。所谓观行三德。相似三德。分证三德。究竟三德。故须云明圆位也。四结成经名以彰圆体圆宗圆用。即第八卷中文殊问名。如来结答。止有八行经也。五借破戒恶法为问端。而广示七趣差别。意显若无出世妙戒。决无出世妙慧。从八卷说是语已起。至九卷即魔王说止也。六借无闻比丘为语端。而备明五阴魔境。意显若无中道妙慧。并失中道妙戒。从九卷即时如来将罢法座起。至第十卷不恋三界止也。旧合此二文名助道分。亦不知所助何道。又一是阿难请说。一是无问自说。各有深致。关系正修行路殊非浅小。何容混作一科。今谓七趣。是约助行分于持犯。仍须以慧导戒。方免轮回。所以警三界之群迷。五阴是约正行辨于迷悟。仍须以戒助慧。方免魔业。所以防修心之误堕也。乙初、显如来藏妙真如性圆三谛理为二。初三卷文。正明理性。二富楼那问去有半卷。广破余疑。丙初、中四。初当机悔请。二大众愿闻。三如来答示。四大众圆悟。丁初、当机悔请
阿难见佛。顶礼悲泣。恨无始来。一向多闻。未全道力。殷勤启请十方如来得成菩提妙奢摩他三摩禅那最初方便。
⊙多闻本是入道之缘。只因不能从闻思修。故名一向多闻。便如说食数宝。而未全道力也。当知只此闻之一字。阿难以多而无救淫室之难。四禅以无而自取堕狱之殃。观音以思修而善成圆通之证。可谓流转生死安乐涅槃。惟此耳根。更非他物矣。后世见阿难悔责一向多闻。即群然以多闻为召祸之端。更欲一向诃教劝离。仍蹈无闻比丘覆辙。不知多闻何过。过只在一向耳。一向者。所谓寻声流转。不知反闻闻自性也。若能从闻思修。则闻多故。思修亦多。便是入道要门。譬如翻手覆手。元无两手。下文特选观音耳门。正示阿难以就路还家法耳。倘令多闻决定可废。则乘此殷勤启请。何不直授以一句简便工夫。岂不千了百当。而仍费尽老婆舌头。说至三卷之多。方使阿难悟法身耶。阅是经者。亦可以深思矣。菩提者。有真性菩提。有实智菩提。有方便菩提。正因理心究竟明显。成真性菩提。了因慧心究竟明显。成实智菩提。缘因善心究竟明显。成方便菩提。三非定三。亦非定一。即一而三。即三而一。故以妙奢摩他三摩禅那为方便也。圆觉经云。若诸菩萨。悟净圆觉。以净觉心。取静为行。由澄诸念。觉识烦动。静慧发生。身心客尘从此永灭。便能内发寂静轻安。由寂静故。十方世界诸如来心。于中显现。如镜中像。此方便者。名奢摩他。若诸菩萨。悟净圆觉。以净觉心。知觉心性及与根尘皆因幻化。即起诸幻以除幻者。变化诸幻而开幻众。由起幻故。便能内发大悲轻安。一切菩萨。从此起行。渐次增进。彼观幻者。非同幻故。非同幻观。皆是幻故。幻相永离。是诸菩萨所圆妙行。如土长苗。此方便者。名三摩钵提。若诸菩萨。悟净圆觉。以净觉心。不取幻化及诸静相。了知身心。皆为挂碍。无知觉明。不依诸碍。永得超过碍无碍境。受用世界及与身心。相在尘域。如器中锽。声出于外。烦恼涅槃。不相留碍。便能内发寂灭轻安。妙觉随顺寂灭境界。自他身心所不能及。众生寿命皆为浮想。此方便者。名为禅那。今依此文。略出其义。夫奢摩他。既以取静为行。以寂静轻安为相。当知于三止中。即体真止。于三观中。即入空观。又可总以三止为奢摩他。盖二边皆属烦动。中道方名寂静故也。三摩钵提。既以起幻为行。以大悲轻安为相。当知于三止中。即方便随缘止。于三观中。即出假观。又可总以三观为三摩钵提。盖二边皆属幻相。中道方名永离故也。禅那既以不取为行。以寂灭轻安为相。当知于三止中。即是息二边分别止。于三观中。即是中观。又可总以止观不二而为禅那。盖不惟中道寂灭。二边亦本寂灭故也。若次第三止三观。则名为粗。若一心三止三观。则名为妙。若止非即观。观非即止。则名为粗。若止观不二。则名为妙。又三若定三。则不名妙。一若定一。亦不名妙。今三不定三。一不定一。即一恒三。即三恒一。非一非三。而三而一。故名为妙。圆觉又云。若诸菩萨。以圆觉慧圆合一切。于诸性相。无离觉性。此菩萨者。名为圆修三种自性清净随顺。此之谓也。今阿难所问。正惟问此圆顿止观。如来所答。亦惟答此圆顿止观。从始至终。更无异趣。旧解纷纷。苦欲以经文分对此处三名。皆是支离割裂。进退出没。无一可取。请观下文今解。臧否自知。不俟广破矣。最初方便者。若据问意。只要求一吃紧下手工夫。安敢先有成心。若据答意。应须的指征心辨见以开圆解。是为最初方便。且如圆觉经中。一一指云。此方便者。名奢摩他等。则知妙奢摩他三摩禅那。乃是得成菩提方便。而三章之首。一一先标悟净圆觉四字。则知妙悟。又是奢摩他等方便。所以名为最初也。此经则第二大科。首明二决定义。而结重于耳根圆通。方是詶其妙奢摩他三摩禅那之请。今于第一大科。首明二种根本。而备显夫如来藏性。正是詶其最初方便之请。急先务也。盖如圆觉最初必先悟净圆觉。然后奢摩他不成止病。三摩钵提不成作病。禅那不成任灭二病。今经亦尔。必先彻悟如来藏性。然后耳根圆通常境。方可称性而观。是故观于闻性之圆真实。即是妙奢摩他。观于闻性之通真实。即妙三摩。观于闻性之常真实。即妙禅那。以圆则必通必常。通则必常必圆。常则必圆必通。故曰以圆觉慧圆合一切。于诸性相无离觉性也。问曰。阿难首以三法为请。安得置此三法。直至第二科中方答。今科所答。更是何法。答曰。今所答者。正是三法之最初方便也。以悟如来藏一切俱非义故。则妙奢摩他方便得成。以悟如来藏一切俱即义故。则妙三摩钵提方便得成。以悟如来藏离即离非是即非即义故。则妙禅那方便得成。既先示此三法所依理体。故阿难径请入华屋门。门之一字。即是指此三方便也。愿读经者。玩索本文真正线索。莫泥旧见旧闻。自当得其旨矣。
丁二、大众愿闻
于时复有恒沙菩萨。及诸十方大阿罗汉辟支佛等。俱愿乐闻。退坐默然。承受圣旨。
⊙圆顿妙法。三乘圣众之所共仰。不惟化被凡夫也。
丁三、如来答示二。初从今文至十八界毕。是就事以显理。次七大文。是明性本具相。戊初、中二。初逐破妄执密显真心。二显示妙理兼破余妄。己初、中三。初征其发心本因。二示以常心直道。三广破七番妄计。庚初、又二。初如来问。二阿难答。辛、今初
佛告阿难。汝我同气。情均天伦。当初发心。于我法中见何胜相。顿舍世间深重恩爱。
⊙阿难是佛堂弟。乃世间骨肉之亲。故名同气。情均天伦者。父子兄弟。名为天合之伦。今明情与同胞无异。故言均也。深重之恩。莫过父母。深重之爱。莫过妻子。若不见佛法殊胜。岂能顿舍。但所见佛法。虽无二境。而能见之心。须辨真妄。故今欲示菩提果体。先问发心初因也。
辛二、阿难答
阿难白佛。我见如来三十二相胜妙殊绝。形体映彻。犹如琉璃。常自思惟。此相非是欲爱所生。何以故。欲气粗浊。腥臊交遘。脓血杂乱。不能发生胜净妙明紫金光聚。是以渴仰。从佛剃落。
⊙发心之缘。本无邪曲。但恨其不曾识得自心耳。故下文征云。谁为爱乐。乃至以何为心。当我拳曜。只是破其所执之心为非。不是说其见相发心为咎也。
庚二、示以常心直道又二。初点示常心。二劝修直道。辛、今初
佛言。善哉阿难。汝等当知。一切众生。皆由不知常住真心性净明体。用诸妄想。此想不真。故有轮转。
⊙将欲破妄显真。故先与一口道破也。生死有二种。一分段生死。惟局同居三界。二变易生死。通于方便实报二土。常住真心性净明体者。本觉之理。不知者。无始觉智也。诸妄想者。无明尘沙见思也。此想不真者。即依常住真心性净明体而成。别无自性。如绳外无蛇性。杌外无鬼性。水外无波性。空外无华性也。盖众生无始以来。但有本觉。未有始觉。所以真如不守自性。举全体而成妄想。所谓不变随缘。然只此妄想。别无自体。即以真如为体。所谓随缘不变。今欲夺其妄计。故曰此想不真。犹云此蛇不真。乃至此华不真耳。又蛇相既起。麻相必隐。乃至华相既起。空相必隐。故曰不真耳。实非离真别有妄想。设别有妄。则妄想反有自性而不可破矣。楞伽经云。妄想无性。二祖云。觅心了不可得。此宗教之大纲要。而斯经之真血脉也。今更略加委释。此经所明本觉之理。的非迷悟所能增减。而所勤勤致意者。只是提醒当人始觉之智。若有始觉之智。则本觉之理本自现成。不愁无大受用也。故经首云。如来知彼淫术所加。后文云。乃至恒沙界外一滴之雨尚知头数。又云。觉明分析微细魔事。此等皆明如来始觉智满也。下文云。是兵要当知贼所在。此劝初心起始觉智也。今文云。皆由不知常住真心。下文阿难自责云。当由不知真际所诣。乃至七大文中。一一责云。汝元不知。汝宛不知等。此皆痛其无始觉也。常住真心者。本自真实。当体绝待。竖穷横遍也。性净者。本来离过绝非。无染污也。性明者。本来虚灵洞彻。无昏翳也。圆具此三妙义而为其体。故名常住真心性净明体。即是首题大佛顶义。常住故言大。性净故言顶。性明故言佛也。又即三如来体。常住故成法身如来。性净故成应身如来。性明故成报身如来。又即三因佛性。常住是正因性。性净是缘因性。性明是了因性。又即万行之体。常住故有天行。性净故有梵行婴行病行。性明故有圣行。又即首楞严三昧之体。由常住义。中谛三昧成。由性净义。俗谛三昧成。由性明义。真谛三昧成。又即无上三菩提体。常住是真性菩提。性净是方便菩提。性明是实智菩提。又即妙奢摩他等所依之体。依常住义。有妙禅那。依性净义。有三摩钵提。依性明义。有奢摩他。又即是如来藏性三义。常住即离即离非是即非即义。性净即一切俱即义。性明即一切俱非义。又即圆通常三义。常住即常真实。性净即通真实。性明即圆真实。又即七趣惑业苦体。依常住义。故有妄苦。如依空有华。依性净义。故有妄业。如依巾有结。依性明义。故有妄惑。如依目有翳也。又即三涅槃体。由常住义。故有性净涅槃。由性净义。故有方便净涅槃。由性明义。故有圆净涅槃也。用诸妄想者。由不知心体常住。故用无明妄想。由不知心体性净。故用尘沙妄想。由不知心体性明。故用见思妄想也。此想不真者。迷常住为无明。故无明不真。迷性净为尘沙。故尘沙不真。迷性明为见思。故见思不真。又此三惑。皆是于常住中妄见流注。于性净中妄见染污。于性明中妄见昏昧。故不真也。故有轮转者。无明尘沙不真。故有变易轮转。见思不真。故有分段轮转也。此中已密示二种根本。下特显言之耳。
辛二、劝修直道
汝今欲研无上菩提真发明性。应当直心詶我所问。十方如来同一道故。出离生死。皆以直心。心言直故。如是乃至终始地位。中间永无诸委曲相。
⊙研者。穷源究本之义。真发明性者。无上菩提。虽是诸佛所证。实是含灵本有之性。但在缠名为隐覆。出缠名为发明。今欲其称真性而发明。必须研穷审究。而欲研穷审究此性。必须直心。直心者。起信所谓正念真如是也。终始地位者。始从名字。终至究竟。中间者。即是五十五位真菩提路。虽有诸位浅深不同。而因果无非实相。不似前三教之纡曲。故言永无诸委曲相也。只此直心二字。已将楞严大定宗旨和盘托出。阿难示同未悟。不能荐取。故起七处妄计。一一无非颠倒戏论。心言皆不直矣。
庚三、广破七番妄计即为七。初正破计内。二破转计在外。三破转计潜根。四破转计见内。五破转计随生。六破转计中间。七破转计无著。辛初、中五。初征起缘心。二喻明降伏。三牒其内执。四悬示定名。五正破非内。壬、今初
阿难。我今问汝。当汝发心。缘于如来三十二相。将何所见。谁为爱乐。阿难白佛言。世尊。如是爱乐。用我心目。由目观见如来胜相。心生爱乐。故我发心愿舍生死。
⊙如来征问中。最重将何所见谁为爱乐二句。后世宗门问念佛的是谁。即是得此作用。所谓捉贼要见赃也。答中招出心目二字。乃是下文征心辨见张本。以妄心难除。故须七番广破。而目妄处。只须门能见不。死皆见物二语。带破便足。以真见难显。故须十番细辨。而心真处。只须如是见性。是心非眼一言。点明便足。
壬二、喻明降伏
佛告阿难。如汝所说。真所爱乐。因于心目。若不识知心目所在。则不能得降伏尘劳。譬如国王。为贼所侵。发兵讨除。是兵要当知贼所在。使汝流转。心目为咎。
⊙阿难妄计之目。决不能有所见。妄计之心。决不能生爱乐。以目是浮尘。心是缘影故也。而阿难则谬以为决能有见。决能爱乐。所谓认物为己。颠倒甚矣。国王譬本觉。贼譬所妄计之心目。兵譬始觉妙观察智。盖本觉虽被贼侵。而真如自性之力。法尔能起始觉之智。譬以发兵也。知贼所在者。贼无自己窟宅。不过就是王土王民。但因失于抚□。致成巨寇。若能如法招安。则依旧王土王民。实更无贼可得。唯心与目。亦复如是。若知浮根缘影。总属惟心所现。则浮根原不是目。缘影原不是心。荡荡归于王化。何处更有尘劳可得。今之使汝流转者。只因非心妄计为心。非目妄计为目。故成咎耳。
壬三、牒其内执又二。初正牒。二立例。癸、今初
吾今问汝。惟心与目。今何所在。阿难白佛言。世尊。一切世间十种异生。同将识心居在身内。纵观如来青莲华眼。亦在佛面。我今观此浮根四尘。只在我面。如是识心。实居身内。
⊙十种异生者。于十二类生中。但除精神化为土木金石。及空散销沈二种。暂同无心之物。余十种皆现有心识也。计心在内。则广引十生为证据。计眼在面。则高引如来为证据。确哉凡外邪执。阿难示同而克肖之。
癸二、立例
佛告阿难。汝今现坐如来讲堂。观只陀林。今何所在。世尊。此大重阁清净讲堂。在给孤园。今只陀林。实在堂外。阿难。汝今堂中先何所见。世尊。我在堂中。先见如来。次观大众。如是外望。方瞩林园。阿难。汝瞩林园。因何有见。世尊。此大讲堂户牖开豁。故我在堂。得远瞻见。
⊙此以阿难自身例心。以如来大众例肝肠脾胃等。以户牖例眼。以园林例身外诸物也。在文易知。
壬四、悬示定名
尔时世尊在大众中。舒金色臂摩阿难顶。告示阿难及诸大众。有三摩提。名大佛顶首楞严王。具足万行。十方如来一门超出妙庄严路。汝今谛听。阿难顶礼。伏受慈旨。
⊙欲破妄计。先唱大定之名者。以妄情破处。真性全彰。若利根人。只须内计一破。觅心了不可得。便得心安。心安即是首楞严王三昧。钝根执重。故破内必转计外。乃至展转起于无穷计度。阿难示同未悟。曲写迷情。俾如来方便破显。究畅至理。当知从今文去。直至第三卷末。第四卷初。节节圆彰大定所依理体。断不可以三名割裂分配也。三摩提。亦云三摩地。亦云三昧。此翻正定。有真谛三昧。俗谛三昧。中谛三昧。又有历别三谛三昧。圆融三谛三昧。今是圆融三谛三昧。统一切法。一切三昧悉入其中。故名为王。旧解见此三摩提字。与阿难所问三摩字同。遂进退牵合。多至失措。不知阿难所问。即圆觉中所谓三摩钵提。乃是略去钵提二字。今文所云。即是三昧。梵音楚夏耳。须知真谛三昧。即奢摩他所成。俗谛三昧。即三摩钵提所成。中谛三昧。即禅那所成。又真谛三昧。止见思惑。俗谛三昧。止尘沙惑。中谛三昧。止无明惑。即奢摩他。真谛三昧。发明空观。俗谛三昧。发明假观。中谛三昧。发明中观。即三摩钵提。三谛之体。无惑可破。无观可立。而破而立。即禅那也。大佛顶。具如玄义中释。乃此三昧所依之真性。首楞严。亦如玄义中释。乃是称性所起之真修。具足万行者。一是本有为具。谓此大佛顶理。无所不统。无所不摄。故名具足。二是该摄为具。谓修此三昧。即是修行一切三昧。乃至六度五行等。无不圆摄。故名具足。三是积聚为具。谓众生无始以来。所有一切诸善。如弹指聚沙。举手低头等。种种缘因种子。若得此三昧时。一齐开发显现。故名具足。本具约正因。该具约了因。积具约缘因。又三因皆本有。故名本具。三因皆该摄。故名该具。三因皆开发。故名积具。不纵不横之义。复现于此矣。行为八理之门。一行一切行。一切行一行。故名一门。圆人顿悟顿修。永无诸委曲相。故名超出。称性所起福慧二种庄严。还以庄严一性。性修不二。名妙庄严。始从干慧。终极妙觉。故名为路也。
壬五、正破非内又二。初引例。二正破。癸、今初
佛告阿难。如汝所言。身在讲堂。户牖开豁。远瞩林园。亦有众生。在此堂中。不见如来。见堂外者。阿难答言。世尊。在堂不见如来。能见林泉。无有是处。
癸二、正破
阿难。汝亦如是。汝之心灵。一切明了。若汝现前所明了心。实在身内。尔时先合了知内身。颇有众生。先见身中。后观外物。纵不能见心肝脾胃。爪生发长。筋转脉摇。诚合明了。如何不知。必不内知。云何知外。是故应知。汝言觉了能知之心住在身内。无有是处。
⊙圆觉经云。妄认六尘缘影为自心相。此经云。一迷为心。决定惑为色身之内。此一切众生之通计也。下文六处。不过是转计耳。此虽破其妄心无所。实即为显妄心无体。惟无体。故无所也。又无体无所。而一切明了。正所谓性同虚空。亦无虚空相貌可得。非即全体真心而何。故曰密显真心也。不能于此荐取。辜负圆音甚矣。
辛二、破转计在外二。初转计。二破斥。壬、今初
阿难稽首而白佛言。我闻如来如是法音。悟知我心实居身外。所以者何。譬如灯光然于室中。是灯必能先照室内。从其室门。后及庭际。一切众生不见身中。独见身外。亦如灯光居在室外。不能照室。是义必明。将无所惑。同佛了义。得无妄耶。
壬二、破斥又二。初立例。二正破。癸、今初
佛告阿难。是诸比丘。适来从我室罗筏城循乞抟食。归只陀林。我已宿斋。汝观比丘一人食时。诸人饱不。阿难答言。不也。世尊。何以故。是诸比丘。虽阿罗汉。躯命不同。云何一人能令众饱。
⊙抟食。即段食。有形质分段可抟取者也。宿。止也。宿斋。犹言足食。即是结斋之义。
癸二、正破
佛告阿难。若汝觉了知见之心实在身外。身心相外。自不相干。则心所知。身不能觉。觉在身际。心不能知。我今示汝兜罗绵手。汝眼见时。心分别不。阿难答言。如是。世尊。佛告阿难。若相知者。云何在外。是故应知。汝言觉了能知之心住在身外。无有是处。
⊙兜罗绵。白净柔软。佛手似之。故名兜罗绵手。
辛三、破转计潜根二。初转计。二破斥。壬、今初
阿难白佛言。世尊。如佛所言。不见内故。不居身内。身心相知不相离故。不在身外。我今思惟。知在一处。佛言。处今何在。阿难言。此了知心。既不知内。而能见外。如我思忖。潜伏根里。犹如有人。取琉璃梡合其两眼。虽有物合。而不留碍。彼根随见随即分别。然我觉了能知之心不见内者。为在根故。分明瞩外无障碍者。潜根内故。
⊙琉璃宝名。内外明彻。亦如今之眼镜相类。以眼喻心。以琉璃梡喻眼根净色。故云眼随见心随分别。
壬二、破斥又二。初立例。二正破。癸、今初
佛告阿难。如汝所言。潜根内者。犹如琉璃。彼人当以琉璃笼眼。当见山河。见琉璃不。如是。世尊。是人当以琉璃笼眼。实见琉璃。
癸二、正破
佛告阿难。汝心若同琉璃合者。当见山河。何不见眼。若见眼者。眼即同境。不得成随。若不能见。云何说言此了知心潜在根内如琉璃合。是故应知。汝言觉了能知之心潜伏根里如琉璃合。无有是处。
⊙设许见眼。眼即同于外境。无能见用。则随见随即分别之义不成。既不见眼。则法喻不齐。心非潜在根内明矣。
辛四、破转计见内二。初转计。二破斥。壬、今初
阿难白佛言。世尊。我今又作如是思惟。是众生身。腑藏在中。窍穴居外。有藏则暗。有窍则明。今我对佛。开眼见明。名为见外。闭眼见暗。名为见内。是义云何。
⊙此复计心在内也。初计内时。佛以不能见内难之。今云见暗即是见内。正转救初难也。
壬二、破斥又三。初正破。二转破。三结破。癸、今初
佛告阿难。汝当闭眼见暗之时。此暗境界。为与眼对。为不对眼。若与眼对。暗在眼前。云何成内。若成内者。居暗室中无日月灯。此室暗中皆汝焦腑。若不对者。云何成见。
⊙此中先以对不对双牒。次双破也。若与眼对下。先破对。又二意。一者既对则非内。二者许内则有过。若不对下。次破不对。只须云何成见一句也。
癸二、转破又三。初破其转计内对。二破其转许在空。三破其转许两觉。子、今初
若离外见。内对所成。合眼见暗。名为身中。开眼见明。何不见面。若不见面。内对不成。见面若成。此了知心及与眼根。乃在虚空。何成在内。
⊙恐彼又转救云。开眼见外。名为外对。闭眼见暗。名为内对。则暗仍与眼对。而亦不取室暗为焦腑也。今即牒而破之。既许内对。则开眼时。亦可内对而见其面。若开眼不能内对而见其面。则闭眼亦何能成内对乎。又设许内对见面。则心眼俱在虚空仍违汝心在身内之计矣。
子二、破其转许在空
若在虚空。自非汝体。即应如来今见汝面。亦是汝身。汝眼已知。身合非觉。
⊙恐彼救云。设许心眼俱在虚空。亦复何过。今更牒而破之。若在虚空。便非汝体。则如来今见汝面。即应如来亦是汝身之眼。汝眼已知。身犹应未觉也。
子三、破其转许两觉
必汝执言身眼两觉。应有二知。即汝一身。应成两佛。
⊙恐彼更转救云。眼虽在空。何妨眼知身亦随觉。今更破云。若许眼在虚空。仍复与身两处皆觉。则现有二知。当成两佛矣。夫成佛时。虽复化身无数。只如月印千江。岂可谓法身有二体耶。
癸三、结破
是故应知。汝言见暗名见内者。无有是处。
辛五、破转计随生二。初转计。二破斥。壬、今初
阿难言。我常闻佛开示四众。由心生故。种种法生。由法生故。种种心生。我今思惟。即思惟体。实我心性。随所合处。心则随有。亦非内外中间三处。
⊙前之四章。俱是自心计度。此下三章。俱借圣教妄推。虽借圣教。不解教旨。以其误认缘影。不知心之实义故也。且如心生法生四句。显示因缘即空假中道理。语言虽同。义关四教。若谓心生法生。心灭法灭。法生心生。法灭心灭。心法互为因缘。虽生灭宛然。而惟是因缘假合。别无时方微尘大自在等以为能生。亦非无因缘故自然而生。此则藏教义也。若谓心生法生。则心外无法。法本无生。法生心生。则法外无心。心亦无生。心法当体无生。是名因缘即空。通教义也。若谓无明不觉。生于三细。是谓心生法生。境界风动。转识浪生。是谓法生心生。心法互为因缘。故有十界差别假名无量。别教义也。若谓心生法生。则一切惟心。法生心生。则一切惟法。互夺则心法两亡。双照则心法宛尔。而皆体是法界。不可思议。所谓因缘即中。圆教义也。今阿难虽述其文。不达其义。坚执缘影为自心性。而云随合随有。不定内外中间处所。尚非藏教法生心生片义。况全义耶。
壬二、破斥三。初牒计。二正破。三结破。癸、今初
佛告阿难。汝今说言。由法生故。种种心生。随所合处。心随有者。
⊙阿难虽则双述心生法生之文。而意惟在法生故心生。且又不知妄心无体。计此缘影以为能合。种种诸法以为所合。故佛牒计中不须更出前之两句。以前两句非彼妄计张本故也。
癸二、正破又二。初破无体。二破有体。子、今初
是心无体。则无所合。若无有体而能合者。则十九界因七尘合。是义不然。
⊙夫妄心的确无体。但阿难久执有体。不达本无。故今得以无体难之。是心者。指彼所执缘影也。既不知缘影非心。则必妄谓有体。断断不敢承当无体之义矣。六尘十八界。全体皆即自心。今独计此缘影以为自心。则尘界并为心外之法。更欲以此无体之缘心。来合诸法。何异欲以第七无体之尘。合成第十九无体之界乎。是义必不然矣。
子二、破有体又二。初约内外出入破。二约一多遍不遍破。丑、今初
若有体者。如汝以手自挃其体。汝所知心。为复内出。为从外入。若复内出。还见身中。若从外来。先合见面。阿难言。见是其眼。心知非眼。为见非义。佛言。若眼能见。汝在室中。门能见不。则诸已死。尚有眼存。应皆见物。若见物者。云何名死。
⊙此正破妄心。而乘便兼破妄眼也。浮尘之眼。不能有见。缘影之心。何能有知。噫。可以思矣。
丑二、约一多遍不遍破
阿难。又汝觉了能知之心若必有体。为复一体。为有多体。今在汝身。为复遍体。为不遍体。若一体者。则汝以手挃一支时。四支应觉。若咸觉者。挃应无在。若挃有所。则汝一体。自不能成。若多体者。则成多人。何体为汝。若遍体者。同前所挃。若不遍者。当汝触头亦触其足。头有所觉。足应无知。今汝不然。
⊙先立四句。然后一一破之。初一体句。谓四支共一心体。故以咸觉为难。设使咸觉。则挃无偏在。今挃既偏有所在。则咸觉义堕。而四支共一心体不成矣。次多体句。即是多心。故是多人。三遍体句。谓一心满于四支。与前四支共一心体是同。故亦同前所难。四不遍句。谓一心不能遍应。故宜一处有知。一处无知也。今汝不然句。总结四句皆非。
癸三、结破
是故应知。随所合处心则随有。无有是处。
辛六、破转计中间二。初破泛计。二破正计。壬初、中二。初泛计。二泛破。癸、今初
阿难白佛言。世尊。我亦闻佛与文殊等诸法王子谈实相时。世尊亦言心不在内。亦不在外。如我思惟。内无所见。外不相知。内无知故。在内不成。身心相知。在外非义。今相知故。复内无见。当在中间。
⊙夫佛说心不在内。亦不在外。正即显示心无体相。亦无方隅。无相不相。故名实相也。而阿难方认缘影。则宛然有相可得。其为幻妄甚矣。然未的指何者为中。故名泛计。
癸二、泛破
佛言。汝言中间。中必不迷。非无所在。今汝推中。中何为在。为复在处。为当在身。若在身者。在边非中。在中同内。若在处者。为有所表。为无所表。无表同无。表则无定。何以故。如人以表表为中时。东看则西。南观成北。表体既混。心应杂乱。
⊙以阿难但说中字。义不分明。须以在处在身二义定之。故曰中必不迷。非无所在也。
壬二、破正计二。初正计。二正破。癸、今初
阿难言。我所说中。非此二种。如世尊言。眼色为缘。生于眼识。眼有分别。色尘无知。识生其中。则为心在。
⊙阿难本意正计于此。但此眼色为缘生于眼识二语。义关四教。若知正此因缘生识。不属邪因无因。而此因缘所生之识。无实体性。无我我所。即藏教义。若知能生所生。一总无性。当体全空。即通教义。若分别缘生假名无量。所谓眼识九缘生。耳识惟从八。乃至备明八识因转果转差别不同。即别教义。若知识性无源。因于六种根尘妄出性识明知。觉明真识妙觉湛然。遍周法界。含吐十虚。无有方所。但是循业发现。说名缘生。缘生之性。即是实性。所谓不变随缘。随缘不变。即圆教义。或谓此是相宗不了义说。盖未深求其致故也。今阿难所计。乃妄指缘影为心。谓是根尘之所共生。有体可得。尚非藏教无实体性之义。况通别圆义耶。
癸二、正破
佛言。汝心若在根尘之中。此之心体。为复兼二。为不兼二。若兼二者。物体杂乱。物非体知。成敌两立。云何为中。兼二不成。非知不知。即无体性。中何为相。是故应知。当在中间。无有是处。
⊙谓汝所计中间之心。为复兼用根尘二法以为其体。为复不兼根尘二法而另自有体耶。此双牒也。破中先破兼二。若兼二者。则色尘之物。与眼根之体。互相杂乱。而物终非如体之有知。则知与无知。到底成敌两立。云何可名为中。次破不兼。若兼二不成者则汝心体。既非根之有知。又非尘之不知。将以何为体性。体性尚无。中有何相乎。
辛七、破转计无著二。初转计。二破斥。壬、今初
阿难白佛言。世尊。我昔见佛。与大目连。须菩提。富楼那。舍利弗。四大弟子。共转法錀。常言觉知分别心性。既不在内。亦不在外。不在中间。俱无所在。一切无著。名之为心。则我无著。名为心不。
⊙无在无著。义亦关于四教。若言心惟假名。毫无实体。故无在无著。即藏教义。若言假名既空。假法亦空。心法俱空。何在何著。即通教义。若言心无所在。无所不在。无所不在。故无所著。即别圆义。今阿难坚执缘影为心。而以为不在三处。大似狝猴跳踯。栖止无恒。尚非藏教假名无实之义。况别圆耶。观此三章。方知语言虽同。其旨硕异。邪人说正法。正法亦成邪。末世借了义极谈。成自已僻解者。类若此也。
壬二、破斥
佛告阿难。汝言觉知分别心性俱无在者。世间虚空水陆飞行诸所物象。名为一切。汝不著者。为在为无。无则同于龟毛兔角。云何不著。有不著者。不可名无。无相则无。非无则相。相有则在。云何无著。是故应知。一切无著名觉知心。无有是处。
⊙阿难既认缘影为心。则是另有一物。但不著在一处耳。故佛破云。世间虚空水陆飞行诸所物象。名为一切。收无不尽。汝既言一切不著。则此不著之心。为离一切而另有所在耶。为别无所在耶。此双牒也。先破无在云。若别无所在。则此心便同龟毛兔角。云何犹得名为无著。次破有在云。若有一个不著者。则便不可名无。除是无相则可名无。若其非无则便有相。相既成有。则决有所在。又云何可名无著耶。结破可知。齐此已上。是逐破妄执密显真心。即是破遍计执。所谓绳上实无蛇也。
巳二、显示妙理兼破余妄。此显依他起性。体即圆成。兼破依他非实。如显绳体即麻。破其麻上定有绳之见也。分文为三。初总示万法惟心。二别就见精显性。三遍历阴入处界会理。庚初、总示万法惟心。此文旧皆判属破妄。谓前是破妄心无所。今方破妄心无体。不知妄心惟其无体。是以无所。妄心空处。全体即真。是故前虽一往破妄。已是密显于真。况今瑞表真常。明示二本。指诸法之惟心。唱妙心之有体。何非直显真性。至于咄破旧迷。只是破妄之余阵耳。故应以显真为正。破妄为傍也。复分为二。初正示二本不离一心。二委示心体不同妄执。辛初、中二。初当机申请。二如来开示。壬、今初
尔时阿难在大众中。即从座起。偏袒右肩。右膝著地。合掌恭敬而白佛言。我是如来最小之弟。蒙佛慈爱。虽今出家。犹恃娇怜。所以多闻。未得无漏。不能折伏娑毗罗咒。为彼所转。溺于淫舍。当由不知真际所诣。惟愿世尊大慈哀愍。开示我等奢摩他路。令诸阐提隳弥戾车。作是语已。五体投地。及诸大众。倾渴翘伫。钦闻示诲。
⊙未得无漏者。不但未至漏尽。亦未得初果无漏真明也。以初果分证无漏。得道共戒。则虽未断欲爱。亦非淫咒之所能转。况前文七处妄执。皆是见惑所摄。旧云阿难先证初果。恐未必然。当以第三卷末。圆悟藏性之时。方为迹同初果。故至第四卷中。方云汝今已得须陀洹果耳。真际者。三德秘藏极则之理。名为真际之家。一心三止譬如能诣之路。人见但举奢摩他名。便欲割裂分判。不知圆名举一即三也。阐提。此云断善根。弥戾车。此云恶知见。不知性具圆宗。执定佛性三无二有。即是断佛界之善根。总名为恶知见。
壬二、如来开示二。初瑞表真常。二正示二本。癸、今初
尔时世尊。从其面门放种种光。其光晃曜如百千日。普佛世界。六种震动。如是十方微尘国土。一时开现。佛之威神。令诸世界合成一界。其世界中。所有一切诸大菩萨。皆住本国合掌承听。
⊙将欲正显常住真心性净明体。故先放光现瑞以表示之。面门者。六根都聚之处。又是向背之所从分。于此放光。欲令众生背尘合觉故也。盖众生背觉合尘。起诸妄计。所以七处咸非。如来背尘合觉。妙契真常。所以六根皆是如百千日者。照万法以无遗也。六种震动者。破昏聩而令觉也。十方开现合成一界者。迷于妄。则无同异中。炽然成异。悟其真。则一切差别。性无差别也。菩萨皆住本国者。不动法界也。合掌承听者。咸契真源也。瑞之所表。全彰妙法。利根之士。触目会心。为不了者。再申言辩耳。六种震动。谓动。踊。起。震。吼。击也。前三属形。后三属声。即表诸佛形声两益。
癸二、正示二本
佛告阿难。一切众生。从无始来。种种颠倒。业种自然。如恶叉聚。诸修行人。不能得成无上菩提。乃至别成声闻缘觉。及成外道诸天魔王。及魔眷属。皆由不知二种根本。错乱修习。犹如煮沙欲成嘉馔。纵经尘劫。终不能得。云何二种。阿难。一者无始生死根本。则汝今者与诸众生。用攀缘心为自性者。二者无始菩提涅槃元清净体。则汝今者识精元明。能生诸缘。缘所遗者。由诸众生遗此本明。虽终日行而不自觉。枉入诸趣。
⊙前已总明一切众生生死相续。皆由不知常住真心性净明体。用诸妄想。此想不真。故有轮转。然犹未曾分明说此真心妄想总无二体。如麻之与蛇。不离一绳。今更申明二本不离一心。使人不遗真以逐妄。须了妄以归真也。一切众生。泛指迷真逐妄之流。广如下文七趣所列。诸修行人。别指厌妄求真之士。广如下文阴魔所明。恶叉。西域果名。此方所无。聚者。三必同生。共成一聚。以喻惑业苦三。始终不相离也。不成无上菩提。指权教菩萨。别成声闻缘觉。指藏通二乘。余皆可知。此之二流。虽复一是任迷。一是趋悟。贤愚迥然不同。而未达真妄源头。无有始觉真智。则一而已。故总责云。皆由不知二种根本也。沙。喻依他性上所起遍计执性。馔。喻依他性上所具圆成实性。不舍遍计。那获圆成尘劫勤修。总为唐丧。可不慎哉。攀者。能缘之心。即八种识各有见分。缘者。所攀之境。即八种识各有相分。依八种识之自证分。起此见相二分。是名依他起性。不了此之心境。惟是八识自证所现。横起我法二执。是名用攀缘心为自性者。即所谓妄认四大为自身相。妄认六尘缘影为自心相等是也。以此为无始生死根本者。由不达心境悉无自性。即是常住真心性净明体。所以凡夫起于贪著。攀三界六尘之缘。则为分段生死根本。二乘起于厌恶。别攀真谛涅槃之缘。菩萨双舍二边。别攀但中理性之缘。则为变易生死根本也。菩提者。四种智德之果。涅槃者。三种断德之果。元清净体者。性本清净。不待修证而后净也。识精。通指八识各自精了。所谓自证分也。元明。总指八识所依一心。所谓证自证分也。然非分剖一心以为八个证自证分。亦非八识共只一个证自证分。良由心体离过绝非。不可思议。只此元明之体。遍在八识。八识各得其全。以为证自证分。如八人同观一轮圆月。行向八方。各有全月随八人去。亦非分为八分。亦非共看一月。思之思之。能生诸缘。谓依此自证及证自证。能成见相二分也。见分具于四缘。谓亲因缘。等无间缘。所缘缘。增上缘。相分具于二缘。谓亲因缘。增上缘也。缘所遗者。谓此自证证自证分。既举体幻成见相二分。则自体便成隐没。如举麻之全体成绳。则人但见其为绳。不复以为麻矣。然既举自证而为见相。则见相无非自证。如举麻为绳。绳即是麻。今正指此即见相之自证以为菩提涅槃元清净体。故曰缘所遗者。而下文云。此见及缘。元是菩提妙净明体。亦与此处同也。指第八识。即大圆镜智菩提元清净体。指第七识。即平等性智菩提元清净体。指第六识。即妙观察智菩提元清净体。指前五识。即成所作智菩提元清净体。此则四智菩提。亦是本具。不同相宗权说。谓是生因所生也。指遍计本空。我法自性了不可得。如绳上本无蛇性。即圆净涅槃元清净体。指依他如幻。十界假名无量差别。如麻可为绳。即方便净涅槃元清净体。指圆成本具。法法全真。如绳即是麻。即性净涅槃元清净体。所以二种根本。不离一心。悟见相惟自证。譬如了绳即麻。则是菩提涅槃。迷见相为我法。譬如于绳见蛇。则成生死根本。故曰遗此本明。虽终日行而不自觉。枉入诸趣。此一经最要之关。佛祖传心之诀也。旧解以攀缘心偏指六识。必欲破除六识令尽。则果中将何以为妙观察智。成所作智之体。一可痛也。以识精偏指第八。必欲专用之以为体。则是无量劫来生死本。痴人认作本来人。二可痛也。况今文义。本自彰灼。而纷纷妄解。诬罔经宗。何为者乎。
辛二、委示心体不同妄执四。初重斥妄计非心。二正示真心有体。三委明分别无性。四总斥从来误执。壬、今初
阿难。汝今欲知奢摩他路。愿出生死。今复问汝。即时如来举金色臂。屈五轮指。语阿难言。汝今见不。阿难言。见。佛言。汝何所见。阿难言。我见如来。举臂屈指为光明拳。曜我心目。佛言。汝将谁见。阿难言。我与大众。同将眼见。佛告阿难。汝今答我。如来屈指为光明拳。曜汝心目。汝目可见。以何为心。当我拳曜。阿难言。如来现今征心所在。而我以心推穷寻逐。即能推者。我将为心。佛言。咄。阿难。此非汝心。阿难矍然避座。合掌起立白佛。此非我心。当名何等。佛告阿难。此是前尘虚妄相想。惑汝真性。由汝无始至于今生。认贼为子。失汝元常。故受轮转。
⊙前尘虚妄相想。正圆觉所谓六尘缘影是也。六尘是识家相分。今此但是六尘之影。现于见分中者。尚非识之见分。况是自证证自证耶。而误认以为心。非惟不是真心。亦复不是妄心矣。故直斥之曰。此非汝心也。若夫识之见分。则灵明昭彻。无体无相。虽全在妄。亦更无此影像可得。故下文云。含吐十虚。宁有方所也。是知阿难所计。虽曰能推。实则仅是所推影子。决非真能推者。以能推者。实无体相可得故也。后世不达。即指此缘影以为六识。其亦不知六识甚矣。
壬二、正示真心有体
阿难白佛言。世尊。我佛宠弟。心爱佛故。令我出家。我心何独供养如来。乃至遍历恒沙国土。承事诸佛及善知识。发大勇猛。行诸一切难行法事。皆用此心。纵令谤法。永退善根。亦因此心。若此发明不是心者。我乃无心。同诸土木。离此觉知。更无所有。云何如来说此非心。我实惊怖。兼此大众。无不疑惑。惟垂大悲。开示未悟。尔时世尊。开示阿难及诸大众。欲令心入无生法忍。于师子座。摩阿难顶而告之言。如来常说诸法所生。唯心所现。一切因果世界微尘。因心成体。阿难。若诸世界一切所有。其中乃至草叶缕结。诘其根元。咸有体性。纵令虚空。亦有名貌。何况清净妙净明心。性一切心。而自无体。
⊙此阿难疑心是无。而如来答心有体也。由其久执缘影。故擘头一夺。番疑断灭。讵思只此怖断灭者。还可断灭得否。入无生法忍者。入字。约修证言。无生法。约理性言。忍字。约地位言。无生法性。终始无殊。约入约忍。则始于名字。终于究竟也。此是第一番彻底显性之文。妙则中道法身。净则解脱俗谛。明则般若真谛。三德秘藏。可谓和盘托出矣。性一切心者。犹云遍为一切心之本性。
壬三、委明分别无性
若汝执吝分别觉观所了知性必为心者。此心即应离诸一切色香味触诸尘事业。别有全性。如汝今者承听我法。此则因声而有分别。纵灭一切见闻觉知。内守幽闲。犹为法尘分别影事。我非敕汝执为非心。但汝于心微细揣摩。若离前尘有分别性。即真汝心。若分别性离尘无体。斯则前尘分别影事。尘非常住。若变灭时。此心则同龟毛兔角。则汝法身同于断灭。其谁修证无生法忍。即时阿难与诸大众。默然自失。
⊙此两番纵夺以明分别无自性也。初十六字。是总牒。执□者。固执而不舍也。所了知者。意显彼之所执缘影。虽自以为是能了知。实则但是所了知者。非真能了知也。此心即应至别有全性。是初一番纵。如汝今者至分别影事。是初一番夺。不惟听法时之分别全因声有。纵令六根不缘外尘。内守幽清闲旷境界。仍是独头意识所缘内法尘境而已。此则从未到定。至非非想。皆是法尘分别影事所摄。今时闇证。谬谓是本来面目。空劫前事。威音那畔。向上鼻孔。亦太痴矣。次我非敕汝至即真汝心。是第二番纵。言我既不许汝谬计为心。亦不敕汝执为非心。以心外无法。则此分别尘影。亦是唯心所现。因心成体之物。故执为心。是认贼为子。执为非心。是离波求水。皆不可也。若分别性下。是第二番夺。若决定执此为心。则心反成断灭。而法身修证。俱不可得矣。此大众所以不知下落。而默然自失也。
壬四、总斥从来误执
佛告阿难。世间一切诸修学人。现前虽成九次第定。不得漏尽成阿罗汉。皆由执此生死妄想。误为真实。是故汝今虽得多闻。不成圣果。
⊙九次第定者。四禅四空。并灭受想定为第九也。前之八定。惟是有漏。从有顶处。游观无漏。能令染末那相应之受想伏而不行。故名灭受想定。三果圣人能入此定。亦名非学非无学定。以其伏第七识俱生我执。故名非学。以出定时。非非想天一分微细我爱犹存。故名非无学也。由此非非想爱未断。所以不得漏尽成阿罗汉。而非非想爱。亦即是此生死妄想而已。又复应知。生死妄想。本无真实。如绳本非蛇。凡夫误以为真实而坚执之。故有三界分段生死。如乞丐之喜以为蛇。二乘误以为真实而苦断之。故有出界变易生死。如孩孺之怖以为蛇。惟圆顿行人。了达妄想无性。则不生贪著。不须断除。而狂心顿歇。歇即菩提矣。诃云不成圣果。明知未证初果。旧云证初果者谬也。
庚二、别就见精显性二。初领旨哀请。二正垂开示。辛、今初
阿难闻已。重复悲泪。五体投地。长跪合掌。而白佛言。自我从佛发心出家。恃佛威神。常自思惟。无劳我修。将谓如来惠我三昧。不知身心本不相代。失我本心。虽身出家。心不入道。譬如穷子。舍父逃逝。今日乃知虽有多闻。若不修行。与不闻等。如人说食。终不能饱。世尊。我等今者二障所缠。良由不知寂常心性。惟愿如来哀愍穷露。发妙明心。开我道眼。
⊙子譬始觉。父譬本觉。迷本觉而起妄觉。妄觉从本觉生。义之如子。只此妄觉。就是始觉之性。但以背觉合尘。譬以舍父逃逝而枉受贫穷。若能背尘合觉。则客作贱人。即长者真子矣。二障者。一烦恼障。即是见思。二所知障。亦名智障。即无明尘沙。通而言之。二皆可称烦恼。见思是界内烦恼。无明尘沙是界外烦恼。二皆可名智障。见思障一切智。尘沙障道种智。无明障一切种智。别而收之。见思招感分段生死。烦恼义强。尘沙无明覆权实理。障智义强也。由其不知寂常心性。所以妄被二障所缠。若达心性寂常。则二障亦本寂常矣。故今但求显发其本妙明心。则道眼自开也。
辛二、正垂开示二。初现瑞许说。二正示见性。壬、今初
即时如来。从胸卍字涌出宝光。其光晃昱。有百千色。十方微尘普佛世界。一时周遍。遍灌十方所有宝刹诸如来顶。旋至阿难及诸大众。告阿难言。吾今为汝建大法幢。亦令十方一切众生。获妙微密性净明心。得清净眼。
⊙从胸卍字涌出宝光者。表示寂常心性本有光明也。妙心真体。虽不在内。而内亦无所不在。是故达法界之全体一尘者。即一尘而全体法界。故得光流无外。非妄计之心可拟议也。其光晃昱有百千色者。表示一念心中具足百界千如实相真明也。普佛世界一时周遍者。表示此心本自竖穷横遍也。遍灌诸如来顶者。表示诸佛所证顶法。不过证此心体也。旋至阿难及诸大众者。表示阿难大众同具此心。与十方诸佛元平等也。妙微密性净明心者。不可思议。故曰妙。真妄同体。故曰微。始终一致。故曰密。垢不能染。曰性净。暗不能昏。曰性明。此之心体。虽复人人本有。迷时不知。名之为失。从迷归悟。名之为获。得清净眼者。永离眚翳。了了见佛性也。由获此心妙微密义。则无明翳障本空。佛眼清净。由获此心性净之义。则尘沙翳障本空。法眼清净。由获此心性明之义。则见思翳障本空。慧眼清净。又获此心妙微密义。得知能障所障。体是法界。获此心性净之义。二障圆消。获此心性明之义。五眼圆发也。
壬二、正示见性十。初直指见性是心非眼。二约客尘显见性不动。三约观河显见性无迁。四约垂手显见性无减。五约标指显见性无还。六约周遍显见性非物。七约无是非是显见性惟真。八约外道世谛对简。显见性非因缘自然。九约二妄合明。显见性非见。十破和合不和合余疑。显见性离过绝非。法尔现证。问曰。十番显见。创自交光。今既极破其说。何得承用。答曰。寂音合论谓如来示阿难真见。文有九段。已启其端。交光巧取用之。幽溪亦以十义显见。正是公心不掩他长。有何过咎。然今十段。仍与三家稍别。读者详之。癸初、中二。初以拳例见。定其常情。二引例破执。正显见性。子、今初
阿难。汝先答我见光明拳。此拳光明。因何所有。云何成拳。汝将谁见。阿难言。由佛全体阎浮檀金。赩如宝山。清净所生。故有光明。我实眼观。五轮指端屈握示人。故有拳相。佛告阿难。如来今日实言告汝。诸有智者。要以譬喻而得开悟。阿难。譬如我拳。若无我手。不成我拳。若无汝眼。不成汝见。以汝眼根。例我拳理。其义均不。阿难言。唯然。世尊。既无我眼。不成我见。以我眼根。例如来拳。事义相类。
⊙阎浮檀。树名也。或云无翻。此方所无。或翻胜金。果汁入水。沙石成金。此金赩然有光。以喻佛身光明清净也。
子二、引例破执。正显见性。
佛告阿难。汝言相类。是义不然。何以故。如无手人。拳毕竟灭。彼无眼者。非见全无。所以者何。汝试于途询问盲人。汝何所见。彼诸盲人必来答汝。我今眼前惟见黑暗。更无他瞩。以是义观。前尘自暗。见何亏损。阿难言。诸盲眼前唯睹黑暗。云何成见。佛告阿难。诸盲无眼。惟观黑暗。与有眼人处于暗室。二黑有别。为无有别。如是。世尊。此暗中人。与彼群盲。二黑较量。曾无有异。阿难。若无眼人。全见前黑。忽得眼光。还于前尘见种种色。名眼见者。彼暗中人。全见前黑。忽获灯光。亦于前尘见种种色。应名灯见。若灯见者。灯能有见。自不名灯。又则灯观。何关汝事。是故当知。灯能显色。如是见者。是眼非灯。眼能显色。如是见性。是心非眼。。
⊙此直指见性以为真心也。人妄谓见是肉眼。心是缘影。孰知肉眼决不能见。缘影决不是心。人谓眼在面上。心在身中。判然两物。孰知面上之眼非眼。身中之心非心。而真心真眼。总惟一体哉。故前七处。破缘影之非心。今此一文。破肉眼之无见。是妄计之心目。总无所在也。又今明见性即心。则前明一切唯心。亦可云一切唯见。是一体之心目。总无所不统也。当知此中所指盲而不盲之见性。即是下文无动摇。无舒卷。不皱不变。妙明真精。不可还。不是物。无舒缩。无断续。无是非是。非自然。非因缘。非见闻觉知。非和合。非不和合之见性。业已彻底道破。但因此性。久堕依他境中。当机不能彻底领会。故须更加九番精辨。而金沙始了然耳。
癸二、约客尘显见性不动二。初默请。二正示。子、今初
阿难虽复得闻是言。与诸大众。口已默然。心未开悟。犹冀如来慈音宣示。合掌清心。伫佛悲诲。
⊙但闻见性是心。尚自不知见性寂常妙明之义。所以未悟。此盖但听法音。从语生解。而不能直下返观故也。
子二、正示三。初征名验解。二现相证成。三结会责失。丑初、又三。初如来问。二陈那答。三如来印可。寅、今初
尔时世尊。舒兜罗绵网相光手。开五轮指。诲敕阿难及诸大众。我初成道。于鹿园中。为阿若多五比丘等。及汝四众言。一切众生不成菩提及阿罗汉。皆由客尘烦恼所误。汝等当时因何开悟。今成圣果。
⊙鹿园。地名。即世尊初转法錀处也。阿若多。此云解。即佛为憍陈那所印之名也。五比丘者。一阿湿婆。此云马胜。二跋提。此云小贤。三拘利。亦云即摩诃男。四憍陈那。此云火器。五十力迦叶。此云饮光。前三是佛父族。后二是佛母族。佛初出家时。父王遣此五人侍卫。佛先于雪山苦行。三人畏苦行者即散去。后受牧女乳糜之供。二人乐苦行者复散去。共在鹿园别修异道。佛成道五七后。方往度之。三转四谛法錀。陈那最初得解。故名阿若多等五比丘也。客尘烦恼。义关四教。今言鹿园初唱。似属小乘。实则圆音妙诠。随人异解。况今借此以显寂常。断断不可偏属三藏。请略申之。三界依正。总名客尘。即是苦谛。烦恼即集谛。不为所误。即是道谛。客尘烦恼永灭。所显涅槃。名为主空。即是灭谛。此藏教义也。客是主家之客。尘是空中之尘。何必灭客尘而后见主空。但不为所误。则无烦恼。此通教义也。客尘无量。同居方便实报依正皆名客尘。烦恼无量。见思尘沙无明皆名烦恼。用无量道。灭无量客尘烦恼。方显无量主空佛性。此别教义也。主是客人之主。客是主人之客。以客归主。则无客非主。以主殉客。则无主非客。空是尘相之空。尘是空中之尘。随缘不变。则性尘真空。不变随缘。则性空真尘。此圆教义也。今经虽借鹿园证成。实惟为显圆义。试于九番一一审玩。自得其旨。此章以佛手开合为客。阿难头动为尘。以见无舒卷动摇为主空。然头手是见家之头手。见性是头手处之见性。此无是非是之一征也。次章以自童至耄为客。发白面皱为尘。以见性不皱不变为主空。然非于生灭之外。另有无生灭性。而即此无生灭性。又复举体舍生趣生。此无是非是之二征也。次章以色心诸缘。及心所使。诸所缘法。乃至昏扰扰相为客尘。以妙明真心。譬如澄清百千大海者为主空。然心外无法。海外无沤。此无是非是之三征也。次章以诸可还者为客尘。无所还者为主空。然由无所还之见性。方见诸可还相。亦非离于诸可还相之外。另有不可还之见性可指。此无是非是之四征也。次章以物类差别为客。见性无殊为主。大小内外为尘。见无舒缩为空。然因差别。方显无差。因于无差。方见差别。又空体本无方圆。方圆不离空体。此无是非是之五征也。次章以见与见缘并所想相为客尘。以菩提妙净明体为主空。方乃直唱无是非是之言。以显前来五番。并初番直指见性是心。无非明此菩提妙净明体也。次章以因缘自然。不因缘不自然。皆为客尘。以无非不非。无是非是。离一切相。即一切法为主空。又次章以明暗塞空。见闻觉知。俱为客尘。以见不能及者为主空。又次章以和合不和合俱为客尘。以非和合非不和合而为主空。见性既尔。法法皆然。然后遍历阴入处界。会归藏性。当知但是广略之殊。而主空之性更无二也。以生灭去来为客为尘。以常住妙明不动周圆为主为空。从始至终。无非圆顿。更不可作前浅后深解释。诬罔经宗。愿读经者。思之择之。由不达三界依正唯是客尘。误起见思烦恼。所以不成阿罗汉果。由不达实报方便依正亦是客尘。误起无明尘沙烦恼。所以不成无上菩提。问曰。旧皆以客尘喻见思。今何以喻依正。答曰。依正是依他起性。可喻客尘。见思是遍计执性。毫无自体可得。非可以客尘喻也。且见思则须断尽。方证涅槃。客尘岂须断尽。方显主空耶。
寅二、陈那答
时憍陈那。起立白佛。我今长老。于大众中。独得解名。因悟客尘二字成果。世尊。譬如行客。投寄旅亭。或宿或食。宿食事毕。俶装前途。不遑安住。若实主人。自无攸往。如是思惟。不住名客。住名主人。以不住者。名为客义。又如新霁。清旸升天。光入隙中。发明空中诸有尘相。尘质摇动。虚空寂然。如是思惟。澄寂名空。摇动名尘。以摇动者。名为尘义。
⊙三界之中。无一法能停住。无一法不摇动。皆客尘也。悟其为客为尘。故不起烦恼而成圣果。阿难一向妄执缘影为心。正是迷客尘而起烦恼耳。
寅三、如来印可
佛言。如是。
⊙只此一喻。四教俱通。所以印成之也。
丑二、现相证成又二。初开合宝掌。证成客与主义。二飞光动头。证成尘与空义。寅、今初
即时如来于大众中。屈五轮指。屈已复开。开已又屈。谓阿难言。汝今何见。阿难言。我见如来百宝轮掌。众中开合。佛告阿难。汝见我手众中开合。为是我手有开有合。为复汝见有开有合。阿难言。世尊宝手众中开合。我见如来手自开合。非我见性有开有合。佛言。谁动谁静。阿难言。佛手不住。而我见性尚无有静。谁为无住。佛言。如是。
⊙对不住方有住名。见性既无不住。又岂有住。住即静也。住与不住双遣。方是主义。故佛随印许之。
寅二、飞光动头。证成尘与空义。
如来于是从轮掌中。飞一宝光在阿难右。即时阿难回首右盼。又放一光在阿难左。阿难又则回首左盼。佛告阿难。汝头今日因何摇动。阿难言。我见如来出妙宝光。来我左右。故左右观头自摇动。阿难。汝盼佛光。左右动头。为汝头动。为复见动。世尊。我头自动。而我见性尚无有止。谁为摇动。佛言。如是。
⊙对动说止。见既无动。又岂有止。动止双遣。方是空义。故佛亦印许之。
丑三、结会责失二。初结会。二责失。寅、今初
于是如来普告大众。若复众生。以摇动者名之为尘。以不住者名之为客。汝观阿难头自动摇。见无所动。又汝观我手自开合。见无舒卷。
⊙谓众生若能以一切摇动者皆名为尘。以一切不住者皆名为客。如头之动摇。尘也。见无所动。空也。手之开合。客也。见无舒卷。主也。则不被客尘所误。不起种种烦恼。而菩提罗汉皆可成矣。问曰。此经云。头自动摇。见无所动。手自开合。见无舒卷。乃六祖则云。不是风动。不是旛动。仁者心动。如何会通。答曰。此经云见无舒卷动摇者。直指真心不堕妄境。所谓离一切相。为阿难疑心是无而言之也。祖云风旛只是心动者。直指万境不离一心。所谓即一切法。为二僧执境是有而言之也。由真心不堕妄境。故下文如来藏一切俱非之义善成。由万境不离一心。故下文如来藏一切俱即之义善成。虽有二义。藏性体一。惟其离一切相。方能即一切法。惟其即一切法。所以离一切相。若达此离即离非是即非即之体。依悉檀说。则二俱妙药。若不达理体。偏执二说。则二俱有过矣。
寅二、责失
云何汝今以动为身。以动为境。从始洎终。念念生灭。遗失真性。颠倒行事。性心失真。认物为己。轮回是中。自取流转。
⊙谓一切动摇不住之物。皆是客尘。原非实身实境。奈何以动为实有之身。以动为实有之境。而从始洎终。念念随其生灭。遗失如空如主之真性。一味颠倒行事。辨体性于自心。既失其真。反认客尘外物以为自己。所以于本无轮回心性之中。妄见轮回。乃是自取流转。更无他因也。