问：佛教对安乐死有什么立场?

答：「安乐死」能否施行?这是现代举世同感关心，却又倍受争议的问题。现在有些国家立法准许安乐死，有些国家抱持保留的态度，有些国家则断然 否决。

中国人的思想一向认为「上天有好生之德」，即使是一个垂死的病人，也只能尽量帮助他延续生命，怎么可以帮他提早结束生命呢?由于人把生看成是欢喜的、是宝贵的，死亡是悲哀的、是不好的，因此惜生畏死，这是正常的心理。其实如果我们能重新认识生命的意义，重新调整对生死的观念，知道生未必是喜，死未必是悲，我想对安乐死的争议就会减少。

现在讲施行安乐死，谁才有权利决定?谁有资格让一个人接受安乐死?在法律上又应该负有什么刑责?这是个复杂的问题，必须要先探讨解决。也就是说，即使法律准许实行安乐死，那么决定安乐死的人，是他自己呢?是医生呢?还是他的亲属呢?我在想，最爱他的人应该有权利来做此决定。但世界上无论什么事情，虽然在爱的前提之下，应该是好事，而不是坏事;问题是谁可以证明这个人是完全爱他的呢?这是个关系重大的问题。

台北有一名妇女，很有钱，身体也很好，最爱她的儿女却希望她早一点死，因为如此一来他们就可以早一点分得财产。最爱父母的儿女希望健康的父母早一点死亡，这个爱的标准从何界定呢?看来还是由最接近他的人成立一个委员会，推举最爱他的人来作最后的决定吧!实在说，要求安乐死的人必定是很痛苦的，因此有人把死亡也看成是解脱。

问：医生在面对临终病人要求给他注射一针来结束生命时，应该如何安抚与应对?

答：在战场上，一个负伤的将军怕被俘虏后受到屈辱，因此拿枪命令部下一枪把他打死，以保持自我的尊严。一个临终的病人，也希望在临终时保有生命的尊严。一个人健康的时候像英雄，有病了就像狗熊，甚至觉得病容难看，不希望被人看见。所以人死以后，家属都会用布幔、床单，把亡者覆盖，不希望给人看到死相。

有一些病人知道自己的病已是药石罔效，他也不希望拖延时日，只盼早一点结束痛苦的生命，因此要求医生给他一针，以求得解脱。但这不是医生可以决定的，即使医生是出于慈悲、爱他、可怜他而给他一针，以帮助他解脱痛苦。但是纵使你有这种想法，在法律上你并没有立场，因此要由家属或将来立法，才能获得解决。

有时一个病患看似病得很严重，也许医生已宣告他的生命只剩半年、一个月，甚至一个礼拜就要死了，但其实也不一定。有一些人被送到太平间，却又活了回来，这种实例我就亲眼见过好几个。如果这时你给他一针，让他安乐死，他就没有机会重获生命了。所以安乐死牵涉的问题很复杂，最重要的是要减轻病患的痛苦，对临终的病人要安慰他、鼓励他，给他求生的意志与力量，让他心理上不痛苦，这是最重要的，至于是生是死，那是自然的结果。

问：根据以上论点，为什么说最爱他的人有权决定要不要给予安乐死?

答：佛教讲不杀生，这是绝对的，但也不是必然的。有时候一个坏人杀了许多好人，站在慈悲，站在维护公理和正义之下把这个坏人杀掉。杀了他之后，我有功，也有过，杀人终究要受罪业的果报，但相较之下，杀人的罪过比较轻，维护公理正义的积极功德是比较大的。

在佛经里，佛陀于因地修行时，曾为了救五百个商人而杀了一个坏人，所以杀生有时候也可以看成是一种慈悲。只是小乘佛教对于杀生的问题，往往宁可舍生也不去伤害虫蚁;反之，大乘佛教则会权衡轻重，为所当为。例如在国与国发生战争的时候，为了救国，他会挺身杀敌，或是为了慈悲救人，他也宁可自己担负业报而牺牲自己去杀生救人。所谓「有爱则可平于天下，无爱则家庭不和」，所以在爱与慈悲之下决定许多事情，就如大乘佛教里所说的「饶益有情」。

问：医学对死亡的定义是心脏停止跳动和脑死，这和佛教的看法是否一样?

答：人死亡的一刻究竟是什么时间?脑死，但心脏还在跳动，他还没有死;心脏停顿了，但身体仍有温度，也还没有死亡。一条蚯蚓，我们把牠断成两截，牠两头都在跳动;生命是一个，究竟哪一边才是真正的生命呢?

在佛教里认为，跳动只是一种生机，生命还是完整的一个。生命是一个，那么生命究竟是在哪一边呢?这就无须妄自分别了。当然，在科学上一定有个详细的分析，这与佛法上的解释，有时未必要完全一样。

早晨，有一群人在运河边等船，准备乘船到对岸去办事。当船夫把小船从沙滩上推下水的时候，船底压死了很多小鱼、小虾。船过了河以后，留下一部分人等待下一班船。当中有个秀才问一位和尚，他说：「师父，当船推到水里的时候压死了许多鱼虾，压死鱼虾必定会造罪过，那么，请问这个罪过是船夫的呢?还是乘船的乘客的呢?」

法师对秀才说：「是你的罪过。」

「为什么是我的罪过?」

「因为你多管闲事。」

佛教是以人为本的宗教，再说「罪业本空由心造」;罪过是由心所造，有时在许多细节上因为无心，也就没有罪过可言。反之，由于吾人心生分别，甚至造作染污的分别意识，因此就会有罪业果报。其实，即使是世间的法律，如果是无心的误杀，罪过也是比较轻的。

人死亡的时间，有时候心脏没有停止，脑神经也有跳动，可是分别意识没有了，如此也可以算是死亡。

佛教认为意识离开身体、精神脱离躯壳的时候，那就是真正的死亡了。其实，何时死亡，时间的认定不是很重要，我认为让病患死亡的时候不觉得痛苦而感到安然，这个要比时间的界定更为重要。

各位医师们都知道，有一种检查身体的仪器叫「核子共振」，把人推到一个洞里面检查。我曾经几次接受过这样的检查，有时因为检查结果不明显而需要重复进出那个洞。每次我都不介意，反而在里面因为感觉舒服而睡着了。所以我想死亡存活的时间长短并不重要，如能感到舒服，死亡也是很美。

问：精神病患求神问卜而不去求医，致使病人加速死亡，请问大师对这有什么看法?

答：一个精神病患，不是神智错乱，就是颠倒妄想。在佛教里，对一个精神错乱的患者，最好是不要碰他。佛教讲求用佛法智慧来度人，即使你有再高的智慧，然而对一个精神病患并不能发挥功效。所以有时候我在想：现在的医师真是伟大，对于精神病患还想种种的方法去医疗他。

当初佛陀为什么会放弃精神病患?精神科的医师难道要比佛陀更高明吗?当然，佛陀不是这类的专业人才。不过对于精神病患到处求神问卜，据我了解是没有用的，这只是自我安慰而已。很多的医疗主要是要靠自己的信心，以及医疗得法，并不是真的要去求佛祖、神明来替他治疗，他需要的是自己治疗自己，自己提升自己的信心。因为求神问卜不是绝对的灵验，自己决定自己做什么，自己对自己负责，所以有病不去找医师而去找神明是不正确的。(说到这里，大师不忘幽医生们一默说：「在座的各位医生们，在医疗上你们会自感不如神明吗?」)

关于一个人生病了，用什么方法医疗?宗教的?物理的?药物的?我想心理也很重要。心理医生对一个病患施予心灵上的安慰、鼓励，对病患的帮助很大。心理治疗在医疗领域里，功效不见得比医药差!佛教就是一个讲「心」的宗教，所谓「佛说一切法，为治一切心;若无一切心，何用一切法?」所以平常讲修行，就是训练我们的心，增强我们的力量。心的力量增强了，你吃药，药的效力会跟着增强;喝水，水的功能也会跟着增强。心的力量能决定一切。

有一个医生，想要了解心的力量究竟有多大，于是做了一个实验：他到监狱里找了一名死刑犯，对他说：「你已经被判处死刑了，砍头或枪毙的死法都非常痛苦。现在如果我为你打一针，慢慢地抽血，血抽完，你就会自然安乐地死去，你愿意吗?」

死囚一听，马上应诺躺到床上，接受医生的安排。死囚的两眼先被幪起，手臂被扎了一针之后，立刻听到鲜血一滴滴地滴在桶子里的声音。医生凑近死囚耳畔，不时地告诉他：「唉呀!你的血已经抽出五分之一了，你的脸上已经失去血色了。」「唉!现在你的血已经抽出五分之四了，你的脸色完全惨白，你快要死了!」

死囚紧闭双眼，听着医生的描述，心想：「我的血快要流干了，我就要死了。」死囚忽然觉得自己头晕目眩，身体渐渐虚弱起来。死囚就在自己那殷红的血液慢慢干竭，生命渐渐枯萎的想象中，无疾地死了。

事实上，医生并没有抽出死囚的血液，只是在死囚的耳边放置一个水桶，并且接了一条水管，水流入桶中，发出滴答滴答的响声，彷佛血液答答的滴落声，而他自己把听到的一切「暗示」，在心中造成一幅宛若真实的景象，他完全被自己心识的作用影响了。

因此，我们不要小看这个心，心能升天、成佛，心也能让我们下堕三途恶道;我们的心蕴藏无限的宝藏，能够变现种种的东西，宇宙万法本来是如如不变的，但是心识一起了分别，一切山河大地在藏识里的变现就不一样了。因此佛教讲修行，主要就是要修心，心的力量奇大无比。

怎样治疗我们的心?这实在是二十一世纪人类最重要的课题。

问：医学研究以动物来实验，是否杀生?请问大师对此有什么看法?

答：医学上以动物做实验，目的是为了救天下的苍生，所谓「死有重于泰山，有轻如鸿毛」，死的价值不一样。医生从事医学研究，目标远大，因此实在可以不拘小节。再说，以人为本的佛教，诸如杀生这许多问题，只有功过上的轻重比较，但也不是绝对的。过去佛陀「杀一救百」，此即说明佛教戒律不但是消极的行善，更重视积极的救人。尤其佛法有「世间法」与「出世间法」，既有世间法，就不能不顾及社会人生的实际生活，否则与生活脱节的佛教，如何为人所需要?

在台湾有个小岛叫小琉球，上面住了一万多人。岛上有个佛光会分会，由一名校长担任分会的会长。有一次我前去访问，会长提出一个问题，他说：「我们这个岛上的居民，大部分都是以捕鱼为业，这与佛教的『不杀生』是相抵触的，但是如果要大家不杀生，我们会连饭都没得吃，所以在这里要推动佛教很难。」

我说：「佛教虽然讲不杀生，但它还是有轻重之分。尤其杀生有『杀行』与『杀心』的分别。你们捕鱼，是为了维持生活，并没有杀的意念，就等于人死后举行火葬;一把火，不但把尸体上的寄生虫都烧死了，甚至连木材里的寄生虫也都烧死了。但是我们没有杀的意思，也就是没有杀的心，如此纵有罪过也会比较轻，而且可以透过忏悔，还是可以得救。」

总之，从事医疗工作的医生，随便替病人打一针，都会杀死很多的细菌。但是，你们本意是为了救人，是大慈大悲的行为，不是杀生。

台湾的台南市有个坏人，连续杀了七个人，法院判处死刑要枪毙他。但因台湾多年没有实行死刑，所以监狱里没有人敢去执行枪毙，只好从台北国防部请了四位宪兵来执行。这些执行枪毙的宪兵有罪过吗?没有罪过，因为他们是在替国家执法，而不是杀生;执着不杀生，反成了法执。所以在医疗上，戒律应该从多方面去考察。

问：佛教对器官捐赠有什么看法?

答：器官捐赠是资源的再利用，是生命的延续，也是同体共生的体现。在佛教里认为，身体不是「我」的，身体乃四大假合而有，就如旅店般供我们今生暂时居住而已。

有一段寓言说：有一个旅行的人，错过了住宿的旅店，就在荒郊野外的土地庙歇息，哪知半夜三更里忽然有一名小鬼背着一个死尸进来。旅人大惊：我遇到鬼了!就在此时，忽然又见一个大鬼进来，指着小鬼说：「你把我的尸体背来，为何?」小鬼说：「这是我的，怎么说是你的!」两人争论不休，旅人惊恐觳觫，小鬼一见：「哟，神桌下还住了一个人!」随即说道：「出来，出来，不要怕，请你为我们做个见证，这个死尸究竟是谁的?」旅人心想：看来今天是难逃一劫了，不过既然横竖会死，不如就说句真话吧!「这个尸体是小鬼的!」大鬼一听，勃然大怒，立刻上前把旅人的左手折断，两口、三口吃进肚子里。小鬼一看，这个人是为了帮我，我岂能坐视不管?于是即刻从尸体上扳下左手帮旅人接上。大鬼仍然生气，再把右手三口、两口吃完，小鬼又将死尸的右手接回旅人的身上。总之，大鬼吃了旅人的手，小鬼就从尸体接回手;大鬼吃了旅人的脚，小鬼就从尸体接回脚。一阵恶作剧之后，二鬼呼啸而去，留下旅人茫然自问：「我是谁?」

这是佛经中的一则寓言故事，主旨虽然是在阐述「四大本空，五蕴非我」，但是故事的情节不就是今日的器官移植吗?

关于器官捐赠，主要有四点意义：

第一、生命延续：生命是不死的!身体虽然有老迈朽坏的时候，但生命如薪火相传，是永恒无限的。生命由业力维系，业力如念珠的线，把生命的前生后世串连起来，延续不断。透过器官捐赠，带给别人生机，也是自我生命的延续。

第二、内财布施：佛教有财施、法施、无畏施。财施又分内财与外财;金钱、财物等外财布施之外，器官捐赠就是内财的布施。佛陀当初割肉喂鹰，舍身饲虎，所谓「难行能行，难忍能忍」，二千多年前佛陀已经为我们做了一个最好的示范，今天所有的人类更应该开扩胸襟，透过器官布施，让慈悲遗爱人间。

第三、资源再生：签署器官捐赠卡，在法律上有认证的问题，但对佛教徒而言，既然有心布施，纵使由家人代签同意书，也不成问题。器官捐赠让即将朽去的身体得以废物再利用，是资源的再生。当你捐出一个眼角膜，就能把光明带给别人;当你捐他一个心脏，就能给他生命的动力;当你捐赠骨髓，就是把生命之流，流入他人的生命之中。

第四、同体共生：世间万法，都是缘生而有;人与人之间也是依缘而存在。人的生存必须依靠士农工商提供生活的衣食住行所需才能生存，我们仰赖世人的因缘而活，自己也应该给人因缘。器官移植打破了人我的界限，破除了全尸的迷信，实践了慈悲的胸怀，体现了同体共生的生命。只要有愿心，人人皆可捐赠器官;透过器官移植，我们就能把慈悲、爱心，无限的延续、流传!

过去中国人一向有保全全尸及死后八小时不能动的老旧观念，其实这些观念已不合时宜，现代人的思想应该随着时代而进步。为了响应器官移植活动，我自己早在三十多年前就已经认签捐赠器官同意书。我也希望大家一起来响应这项庄严神圣的活动，希望社会愈来愈进步，大家共同谛造同体共生的美好世界。

问：过去一些印度学人请问佛陀一些哲学问题，诸如宇宙有界限吗?佛陀涅盘后去了哪里?佛陀大多是一言不发，请问大师这是为什么?

答：你这个问题连佛陀都不回答，却叫我来代祂回答，这是给我为难嘛!(笑声……)

佛陀之所以不回答的原因，因为纵使回答了，祂的话你不能了解，不能相信，所以不如不说。

至于说佛陀涅盘后去了哪里，这我了解，我知道佛陀现在在哪里!我们说，虚空有多大?虚空有尽没有尽?这要看我们的心，你的心有多大，虚空就有多大。空也叫虚空，茶杯有个空间，所以能装许多水;房子里空间很大，所以能容纳我们这么多人。佛经里一直讲虚空无尽、无边、无量，又说「心佛众生，三无差别」;心和佛没有差别，佛在无尽的虚空之中，甚至我们每一个人也是一样在无量、无边的大化之中(宇宙之中)。假如我们懂得，墙角的那棵树就是佛陀的法身：假如我们懂得，你的英语、他的笑声，就是佛陀说法的音声。如果你能悟道，则「青青翠竹无非般若，郁郁黄花皆是妙谛」;如果你没有悟道，纵使佛祖到了你的面前，你也会说这个老和尚来干什么?

举一个相似的小例子，在我一生当中，偶而我在吃饭，感受到佛陀跟我一起在吃饭;我睡觉，也感受到佛陀跟我同在睡觉。这不是做梦，确实有这种感受。佛陀是一个，就等于月亮在天上也是一个，这里有一杯水，就有一个月亮;有一盆水，也有一个月亮;一个大海，甚至大西洋里，同样也有一个月亮，所谓「千江有水千江月，万里无云万里天」;佛陀就在虚空里面，「有缘佛出世，无缘佛入灭，来为众生来，去为众生去，来也未曾来，去也未曾去」。所以，我们对于这个问题，应该从意境的升华，从出世的境界来看。

问：复制生命会产生什么问题?

答：日前(二○○一年四月十九日)我到南非主持国际佛光会第三届第一次理事会议，有一位荣民总医院的心脏科主任医生跟我一起前往。在南非时，有一天我忽然有感于种族问题造成黑人的苦难，所以我就问这个医生：「如果现在有人能发明一种针剂，只要帮黑人打上一针，就能把黑人变成白人，这个世界不就没有种族问题了吗?如果真的有人能发明这种药剂的话，必定能够获得诺贝尔和平奖，为什么没有人愿意实验，想办法来帮黑人改造一下皮肤呢?」结果他说这个并不困难。

现在讲到复制人，世间上无论什么东西，一切都是因缘所生法。复制人、复制牛、复制羊，必定有它的因缘果报。如果没有因缘，就如一粒葡萄种子、西瓜种子，把它放在桌子上，它一定不会长出西瓜、葡萄。因为它需要有泥土、水份、阳光、空气等因缘;因缘聚合，它就会开花结果。

因此，根据我的了解，将来科学上无论发展再大，但都不会超出佛学的「缘起法」。因为宇宙万有的一切，都是缘起所生法，这是「法尔如是」，是永恒不变的真理。

对于二千多年前佛陀所讲的业力、业报，主张自己的行为一定是由自己负责;现在讲基因改造，这不就是业力内容的申论?所以只要我们行善不造恶，这不就是基因改造吗?我说的只是名称不同，意义是相同的。

至于科学的研究发展，到目前为止，我感觉它还是不能超过佛陀最初所讲的宇宙人生的真理，只是一般凡夫往往不懂佛陀「缘起法」的甚深微妙;我们只讲「有缘千里来相会，无缘对面不相识」，这是很肤浅的认识，这与佛陀所讲的「缘起」道理，相距是很遥远的。所以我们也只有以客观的立场，再去虚心的探讨，以求未来的真实。

问：帮妇女施行堕胎，对一个信奉佛教的医生来说，适当吗?

答：世间上的事情，没有绝对的是非、好坏、对错、有无。因此关于堕胎的问题，有人说不可以堕胎。但是现在假设我是一名妇女，不幸怀了一个残障儿，你们说不可以堕胎，但是当我生下了这个残障儿，我要养他几十年，你们能帮我养吗?不可以堕胎，你们能代表我说话吗?

一个妇女早上醒来，先生上班去了，跟着一个坏人敲门，她以为是先生折回，把门打开，坏人进来，强暴了这名妇女，并且怀孕了，这时是生下小孩好呢?还是应该如何处理呢?我们能为她想个完美的办法吗?

世间上有很多的问题，不是法律、道德、舆论能够彻底解决的。可不可以堕胎?我认为这是母亲的事情，应该交由女主人自己决定，别人是作不了主的。

一个女人堕胎，必定是有许多的辛酸，许多的压力，许多难以告人的痛苦，我觉得应该给妇女一些主权，给她们一些同情。至于身为医师，不能完全站在职业上来考虑堕胎一次多少钱?每天能赚多少钱?假如每个医生面对这种事情，都能心怀慈悲，站在救护的立场来处理，结果就会不一样。慈悲可以消弭罪业，可以化黑暗为光明，可以让罪过变成生命，可以转邪恶成正当;心念一转，天堂地狱就不一样了。

问：佛教对艾滋病的看法为何?

答：艾滋病是二十一世纪的黑死病，被认为是世纪的公敌。艾滋病的问题不单是在患者身上，而是因为它具有传染性，使得大家「闻滋色变」，不但对艾滋病产生恐惧心理，甚至对艾滋病患心生排斥。

根据统计，目前世界上有三千六百万左右的 HIV带原者，平均每一天有五千五百人死于艾滋病，每一天受感染的有一万六千多人，其中有百分之十被感染的都在南非，平均每八个南非人当中就有一个是带原者。这项统计让不少从事艾滋病预防工作的人士感到忧心，他们担心人类从非洲起源，未来也可能会从非洲毁灭!

为了挽救人类濒临灭种的危机，今年(二○○一)四月份，国际佛光会第三届第一次理事会议在南非召开时，会中不少理事提议，请佛光山法师到南非的南华寺举行水陆法会，希望透过佛法来杜绝艾滋病对人类的危害。当天这一项议案很快就获得与会大众一致掌声通过。

艾滋病截至目前为止虽然还没有正式的药物可以治疗，但是却可以加以预防与控制。而且我相信，再过一段时期以后，应该还是会有药物可以治疗，因为这个世间必定是一物克一物的。