请问：第一、过去早上念《无量寿经》四十八愿，晚上念三十三至三十七品，再念佛号，有定课，现在的定课怎么做?第二、到了极乐世界，还要回来度众生，不如现在赶紧多学，到极乐世界还学，这种想法不知对不对?

答：定课因人而异，有时间诵《无量寿经》也可以，或者四十八大愿也可以，或者诵《阿弥陀经》也可以。不过你如果了解本愿的道理之后，不必诵经，专门念佛就可以了，早晚课都是南无阿弥陀佛、南无阿弥陀佛……其它经典不用念。

有时间可以去了解本愿的意义，经典主要是让人了解意义，依教奉行的，主要不在读诵。读诵如果不懂经义，得到读诵的一点点功德而已。像《无量寿经》在说弥陀的救度，如果诵了几千遍还不晓得弥陀救度是什么，这一句六字名号的来源，它的原理通通不懂得，那就枉费了释迦牟尼佛出世的本怀，也辜负了阿弥陀佛五劫思惟、兆载永劫的苦行呀!阿弥陀佛岂不在那里伤心流泪?他站在那里十劫，手伸了很久，就是为了呼唤我们、救度我们;我们还在那里诵经，不晓得他的救度。

所以早晚可以通通念佛，其它时间再去看《无量寿经》，或者看阐述本愿法门的著作。这个解释第一点。

第二点、本愿法门是来回票，往生到极乐世界一定还会自自然然地到这个世间来救度众生。

而你那个观点认为：我们到极乐世界还要再学，与其到那里再学，不如在这里先学一点，这有点不正确，不是这样的。

本愿法门是点铁成金的法门，尽管我们在这里很愚痴，甚至不认得几个字，可是到那里立刻佛性现前，无量的慈悲、智慧、愿力、辩才，百千陀罗尼、三明六通，通通具足，不假借你现在要学什么，累积多少，不用。

你现在就按我所讲的有时间就念佛，或者看这法门的教理。然后自信教人信，就是最大的报佛恩，就是这样的。

一般所说的到那里是最好的学校、最好的校长、最好的老师、最好的同学，所以进步比较快，那是自力法门，化土的果报。

我刚才说，随个人的根机不一样，有时间的人多念一些，没有时间的人少念一些。因为念佛是被阿弥陀佛救度，信心的流露，救度的法喜;而不是作为往生的条件、规范，所以你念多念少对往生一点没有障碍，你念一声不少，你念十万声不多。为何?因为一声一声都是从你内心的「信」所流出来的，而那个「信」就是弥陀的「至心欲生」，也就是弥陀本身，也就是弥陀六字名号进入我们心中，使我们口中不知不觉念出南无阿弥陀佛、南无阿弥陀佛……。

比如说我们吃了一粒妙香丸在肚子里面，一呼一吸出来的口气就有香味。你一呼吸就有一口香味出来，从早呼吸到晚，所出来的香味就很多，可是没有离开肚子里面的香丸。名号就好比香丸，我们每一声称名，就好比呼吸出来的一口香气。千万次呼吸的香气也就是这一个香丸，千万声的称名就是这一句名号，就是这个名号香丸让我们往生。名号香丸显现出来就是称名，所以一次称名一次往生。

不是说我们里面空空的，然后才靠我们今天念了多少声，灭多少罪，增长多少功德，同时对往生有多少把握，不是这样的。

当然信受的人，对他来说世间最重大的事情，就是弥陀的救恩，所以他就会自然地去忆佛念佛，其它的事情就会反而淡了。

如果不是这样，他怎么会寻求救度呢?他怎么会了解世间都是虚假，让我们造罪造业、受苦受难，要离开它?而极乐世界才是真实的，永恒的，平安喜乐的，所以，要求那个真实的极乐世界呢?如果没有基本认识的话，怎么会寻求弥陀的救度呢?

如果以为这个世间是真实的、可乐的，如果贪图这个世间的话，那等于以世间为重不以法为重了。有句话说：「道念浓厚，俗念就淡薄;世念浓厚，道念就淡薄。」所以追求、信受弥陀救度的人自然会忆佛念佛。理解弥陀的救度的道理，以后就不会因为念多就安慰，念少就不安，就不会这样，这便是「乃至十念」的真意。

阿弥陀佛本来观察十方的众生，知道有一种人可以念多，有一种是可能念少;因此弥陀发愿说：「乃至十念，若不生者，不取正觉。」众生根机各不一样，并没有规定任何一个条件，他如果规定任何一个条件，我们都不能往生了。如果说规定一天即使不能十万声，也要念一万声，那没有时间不能念的人，就不能往生了，所以弥陀本愿并没有任何的条件