心底无私是真戒[关于持戒与犯戒的答问]

心底无私是真戒

师：问大家一个问题：在什么样的情况下是破戒、犯戒？或者说构成了犯戒？

答：已经达成，大乘佛教讲，起心动念了就算破戒。

答：心地无非自性戒，心地无乱自性定，心地无痴自性慧，不增不减自金刚。

答：一个人面对人事物失去了觉照，就是犯戒。

答：犯戒不犯戒主要看动机和目地。戒律分大乘佛法和小乘佛法的戒律。有时看似犯戒，实则未犯戒；有时看似未犯戒，实则犯戒。

答：损害了大众的利益就是犯戒。

答：失去觉照行事就是犯戒。

师：那我带着觉照杀人放火算不算犯戒？

答：杀人放火伤害了别人，是犯戒。

师：在某种特定的情况下，有人要求我帮他结束生命，比如他摔下来没摔死，非常痛苦，要求给他一榔头，这种情况在战争年代的部队里很多，算犯戒吗？

答：愚昧无知就是犯戒。

师：我愚昧无知关你屁事，犯什么戒了？犯愚昧戒，犯无知戒了？

答：伤害了别人的身心灵就是犯戒。

师：MWW回答得最好。你伤害了别人的身心灵就是犯戒！相反，今天我所做的一切就你而言，没有让你的身心灵受到伤害，就不是犯戒。佛教讲，你所做的一切能让他破无明，远离贪嗔痴和三恶道，表面上看你伤害了对方，但从究竟的角度看并没有伤害到他的身心灵，怎么能叫犯戒呢？相反，你今天所做的一切是为了投其所好拍马屁，为了糊弄他，哄骗他，忽悠他，看似给他带来了好处，也算犯戒。根据这个道理我再问大家：我有一斤的酒量，今天喝了一两，算不算犯戒？我指的是究竟的，不究竟的就不要讲了。

答：如果自己喝，不影响别人，就不算犯戒。

师：我本来没有酒量，只喝一杯就醉了，算不算犯戒？

答：造成不良影响就算犯戒。

答：要看喝酒的目的是什么。

师：没什么目的，就是贪杯，喝完酒，我没闹事，也没伤害别人，回到房间就睡了,算不算犯戒？

答：从究竟意义上看，算犯戒。

师：天气很冷，我为了暖身体喝一点酒，算不算犯戒？

答：如果为了舒经活血就不算犯戒。

答：算犯戒，喝酒让我看到了，对我产生了不良影响……

答：不算犯戒……(全场争议)，

师：我在自己家里喝酒，怎么会让你看到呢？

答：如果喝酒没有伤害到自己的身心灵，也没有伤害到别人的身心灵，就不算犯戒。

师：回答得比较好。能够做主不被境牵的情况下就不算犯戒。比如：我一斤的酒量只喝了一两，就不算犯戒。但是我没有酒量，喝一两就醉了，贪嗔痴慢疑、杀盗淫、邪见都生起来了，失去了觉照，什么都不知道了，虽然没有伤害别人，也是犯戒。因为你伤害了自己，你做不了主，被境牵了。为什么佛教讲自杀是犯戒？你伤害了自己就是犯戒，因为你自己也是众生。如果他有一斤的酒量，只喝了一两，对他而言等于没喝。而你没这个量，喝一杯就失去了理智，想什么说什么做什么都不知道了，尽管喝完你就睡了，但杀盗淫的念头都可能产生，在这种情况下就是犯戒。

一个人不知道在什么情况下是犯戒，什么情况下不是犯戒，每天还在守戒，守什么呢？从大乘的角度讲，一个人不敢犯戒，也守不了戒，敢犯戒就守得了戒。一个人不到绝望的地步是不可能重生的。一个人主宰不了自我就不可能进步。你想进步就问自己：我能不能主宰自己？你想脱胎换骨，你能否管住自己的身口意，突破自我？自我都管不住，怎么可能脱胎换骨，超越自我呢？

有的人整个心都用在怎么说上，不用在怎么做上，本来可以一步到位的事，轮到他就变成了三步到位。做人做事，要做到多一个字都不说，多一个动作都不做。就像玄藏法师造的《唯识三十颂》，精炼到让人一个字都改动不了。有的书满篇废话，找不出几句有用的，本来主题思想三言两语就可以说清楚的，结果整本书都没有说清楚。说不清楚就说明你不了解它。天下任何事都可能一步到位，只是你的水平不够，可能要三步到位，甚至永远都到不了位。

就像我们每晚听某个师父讲开示，有的根本就没有主题，没有一句话让我们触动、受益，讲了一个小时，也没让人明白一个道理。你连自己想表达什么，想给大家传递什么信息都不知道，话说多了，结果扰乱了你想传达的信息，分散了大家的注意力。比如今晚我讲的是什么情况下算犯戒，一上来我就把这个主题传递给大家，接着让大家一起讨论，一个晚上都是围绕着这个主题在讲，都没有离这个主题。所以《冰鉴》上说：“若要看条理，只在言语中。”看一个人头脑思维是否清晰，做事能否抓住要害，就听他说话有没有逻辑，是不是扣题。

为什么同一个合掌的动作，传递给人的信息却截然不同，有的显得谦卑，有的却像个二百五呢？为什么我们的动作不规范，也没人提醒？因为别人提醒我们，我们也不会听，我们会找出十个理由来证明自己是对的，别人是错的。这种情况在学佛人的圈子里太多了，可见我们内心多么脆弱。你不敢承担，不敢承受，何来的超越，何来的成长？怎么就没有一点大丈夫气概，错了老子就承担，就改，下次不再犯。为什么总去辩论呢？苍蝇绝不会叮无缝的蛋。

评定一个人，要看他平时的表现，尤其是无意识状态下的言行举止。不要看特定场合、特定情况下的表现，这时候的表现可能是事先想好的，刻意的，有预谋的。

作为执事，你不履行你的职责，行使你的权力，维护集体的利益，就是犯戒；你给人方便破坏了整体的和谐，就是犯戒。比如首座上殿、打坐迟到早退就是犯戒。破坏了我们这个团队的形象，就算是首座也要去斋堂磕头跪香。越是执事犯戒，越要带头跪香。小和尚代表不了东华寺，没什么杀伤力，跪不跪香还无所谓。你万行、首座和执事就代表了东华寺，犯了戒会给东华寺造成巨大的杀伤力，就该去跪香，而且要比其他小和尚跪得更久。比如HF、HL好吃懒做，找个理由就溜出去了，你们就要盯住这几个懒蛋。他没来上殿肯定是想偷懒，就算有理由，也不要放过他。能找的理由太多了，我连机会都不给你！比如PH、DZ非常自觉，你根本不用盯着他们，他们没来上殿必有原因。

一个人管不住自己，还能要求别人尊重你吗？你自己都不知道尊重自己，别人还有必要尊重你吗？你想让别人尊重你，先自己尊重自己。尤其是你们几个做执事的，任何人解释你都不要听，你听他解释一句，他就会解释十句，你给他一次解释的机会，他就会解释十次。你一听他解释，就已经败给他了。只要你允许他解释，他就能搞定你。尤其是解释得有道理，更不能听。只要是伶牙俐齿的，即便没道理他也能讲出道理来。道理是为目地服务的，为了达到目地，怎么会找不到道理呢？任何人都会为他的行为找到道理。所以很多情况下是不能听他的话有没有道理的。你就告诉他：我这里就是这样，只有行和不行。作为执事，作为领导，任何时候都要掌握主动权，失去了主动权就被他们转了，就没有道理。道理是人造出来的，就像作文造句一样。要是道理讲得通，就不会发生战争了。

作为执事，你每天都要把“枪”端在手里，专门打那些出头鸟，他一冒尖你就打，这才是当领导的风范。都说枪打出林鸟，你呆在林子里不出来，不叫，就不打你，你飞出林子就打你。领导要学会保护弱者，削弱强势力量。你不把强势力量砍掉，将来它就会坏事。扶持弱势力量就能保持平衡。那些调皮捣蛋的人不知道知足、感恩，不识趣，你顺着他干什么？他喜欢拔尖，你就“砍”他。要么你把他“砍”好了，要么他受不了，离开这个团队，剩下的就是一个整齐清静的团队。别让一粒老鼠屎坏了一锅汤！

一个管不住自己身口意的人，还称得上是修行人吗？这种人你根本就不需要尊重他。哪个成功的人不具备驾驭自己身口意的能力？你连自己都管不住，还能管谁呢？除非你不做，要做就要做到最好。做事是要有结果的，做成了就是做成了，做错了就是做错了，是实实在在，看得见模得着的。做人是虚的，好坏的标准因人而异，没有定论，有无道德也是个模糊的概念。做人看过程，做事看结果。

其实，我们这个团队大部分人都比较自觉，因为人都渴望得到尊重。你想让别人尊重你，高看你，抬举你，你得有点特长，有点真功夫。你在一个团队里什么都不会，没有一技之长，别人怎么尊重你，高看你？你有什么本钱让人家尊重高看呢？如果这个团队有你不多，无你不少，那就是你的悲哀。如果没有你，我们东华寺的早课就上不了，那你就成功了；如果这个团队少了你，就像一部车少了一个轮胎跑不动，那你就成功了。如果你可有可无，你的存在还有什么价值呢？为什么有的人存在有价值，有的人没有？因为有奉献才有了价值，没有奉献，何来的价值？

一个人怎么活都是一辈子，与其好吃懒做游手好闲地混一辈子，不如好好地做些利益大众的事，人家还把你当个东西看。为什么学佛的人受人尊重？为什么有的出家人得不到他人的尊重？你说你有德性，哪一点证明你有德性呢？德性是你在做事时体现出来的，你有道也是通过做事来体现。你从不做事，怎么看出你有水平，你有道？表面上看，你今天偷个懒，捡了个便宜，实际上你吃了大亏，你的惰性又增长了。表面上看HM最傻，不会偷懒，实际上他是最聪明，最受益的。他的惰性没有养成，贪心没有增长，他就进步了。学佛要讲因果，信因果。

老常住犯了戒，抓住了就要毫不客气狠狠地罚！只要我在东华寺当方丈一天，只要我不离开东华寺，想让东华寺产生歪风邪气，看我不收拾你！我这个人是不怕犯戒的，我能下到万丈深渊，也有本事升起来，这就是我的魄力！你只要损害了东华寺的利益、常住的利益、佛教的利益，让我抓住了，我就找你算账！老子在人间是教化众生，就是下到地狱也是做鬼王教化众生！老虎走遍天下都是吃肉的，小绵羊走到哪里都任人宰割，有本事到哪里都玩得转。

人与人之间要互相尊重，一个人有仇不报，有恩不赏，谁会给你卖命？谁会跟你打天下？你有仇必报，有恩必赏，身边才有兄弟为你两肋插刀。可是有些和尚，无论你对他是好是坏，他都麻木不仁。这样没有一点人性，别人怎么会跟随你，给你卖命呢？做人，是非恩怨要分明，不能违背世间的规则。虽然你是学佛的，但你身在红尘，就不能违背红尘的规则。你学了佛，可以有仇不报，这说明你宽宏大量。但是别人对你有恩为什么不报呢？有恩不报叫什么？叫忘恩负义！

整天想着地狱，怕下地狱的人，一定会下地狱。脑袋里没有地狱，只有一身正气，是非分明的人，尽管还有杀盗淫、贪嗔痴，还没有突破无明，超越三界，死了也能做天神。天神是主持公道的。稀里糊涂，这辈子想干什么，要达到什么目地都不知道的人，死了会去哪里？畜牲道、正义。因为他没有方向。没有欲望、没有理想的人，就是没有方向的人。欲望就是理想，可以这么理解。有欲望、有理想就意味着人生有了方向，再去努力就能达到目标。没有方向，你努力是为了什么，为了谁？你怎么努力？哪怕你努力是为了出名，为了满足你的贪嗔痴，这也是你的方向。可是好多学佛的人都没有方向！

为什么很多学佛人的脑袋里总想着下地狱呢？怎么就不想着我怎么充满慈悲，怎么充满博爱呢？怎么就不想积极、阳光、正面的东西，总是想着阴暗、消极、负面的东西呢？你想想，一天之中你什么样的念头最多？假如一天之中你产生了一千个念头，有一半是“下地狱”的念头，你死了不下地狱，会去哪里？但是，有胆量有魄力的人下地狱也是度众生，做老大！连下地狱的胆量都没有，又怎么敢成佛呢？成佛的“敢”和下地狱的“敢”是同样的力量，同样的格局。敢犯戒的“敢”和敢守住戒的“敢”也是同一个力量。你连戒都不敢犯，哪来的力量去守戒？

在我们学佛人身上哪有一点奉献的精神、付出的精神？就是为了一日三餐，你也应该去工作，去劳动啊！你在这个团队里，就是为了这个团队的和谐，你也应该随众啊。你不随众，身上的刺太多，破坏了和合，就是犯大戒。可是你还为自己找理由，说你不适应这里的规矩。你与其用一百个心为自己的行为找理由，不如用一个心，找一个理由——我去适应它，这样你也活得轻松自在。你整天绞尽脑汁，找一千个理由证明自己的行为是对的，累不累啊？我什么理由都没有，去适应就行了，你不就解脱了吗？

养成一个好习惯需要三年。一个坏习惯三天就养成了，而且会折磨你一辈子，让你一辈子痛苦，解脱不了。为什么你不能解脱呢？就是恶习太多了。为什么我出家二十多年，没感到被戒律束缚呢？因为我准时上殿，准时过堂，准时打坐，感觉很轻松自在。可是换了另一个人，早上上殿他起不来，吃饭不喜欢过堂，不喜欢集体共修打坐，经也不愿意念，觉得出家生活很痛苦。可是当和尚就必须做这些。你没有超越规矩，就会感觉规矩很多；你超越了，你的行为已经很规范，已经在规矩之上了，哪里还有规矩，哪里还有规矩可犯可守呢？你的行为在规矩之下，就有规矩可犯可守，你就痛苦。你的恶习没有除掉，你在规矩之下，你怎么做都是犯戒，怎么做都痛苦。你的恶习没有了，你怎么做都不是犯戒，怎么做都是解脱。你已经跳出三界之外，哪里还会受五行的制约？哪里还会有因果呢？你已经从水里跳到岸上，水已经无法浸扰你了，哪里还会有什么业障，还会造什么业障呢？你在海水里，在这个因果的世界里，受着五行的制约，你再怎么小心都被水包围着，再怎么做都是犯戒，都有因果。

出家人是相信因果，讲心戒的，只要你是为了三宝，为了这个团体，你的心日月可鉴，还需要求得他人的理解吗？他是凡夫，怎么会理解你呢？他那么愚昧无知，值得你去争取他的理解吗？你不是信因果、信佛菩萨吗？佛菩萨不是在看着你，鬼神不是在看着你吗？为什么你还需要别人的理解呢？这说明你根本就不相信因果，不相信佛菩萨。

没有原则的慈悲不仅自己会堕落，也会让别人堕落。你慈悲不慈悲，人品好不好，不是你自己说了算，是大家根据你的所作所为来论断的。在性情上温和是善，在原则上温和是恶。

释万行