宣化上人：成佛了，果位是否还有终了的时候

摘自《大佛顶首楞严经》浅释

宣化上人讲述

富楼那言：若此妙觉，本妙觉明，与如来心，不增不减，无状忽生山河大地诸有为相。如来今得妙空明觉，山河大地有为习漏，何当复生？

富楼那言：听释迦牟尼佛说完了这三种颠倒相续的因缘，富楼那又说话了，若此妙觉，本妙觉明：假设这个本来就是妙的一个觉，这根本就是妙而觉明的。与如来心，不增不减：这个就是如来藏的心；“如来心”，也就是如来藏，这个如来藏性，在佛的份上也不增，在众生的份上也不减。众生具足这个本妙的觉明，在佛的份上也是具足这个本妙觉明；在佛也不多了一点点，在众生也不少了一点点。无状忽生：“无状”，就是无缘无故。既然如来藏是这样子，为什么就无缘无故“忽生”，就是忽然间，以前不是这样子，它忽然间就生出来了。生出什么呢？山河大地诸有为相：您说山河大地都是从如来藏性里头生出来的，那为什么无缘无故，它就生出山河大地这一切的有为法呢？

这一段文就是这个富楼那又生出一种怀疑来。他生出什么怀疑啊？他怀疑，众生这个因性有始，就是这个佛性有一个开始。又怀疑佛的果德有终，就是佛成佛了，这种的果位还有终了的时候。也就是在这个众生，有开始的时候做众生；那么成佛了，又有终了的时候。就是佛将来也有一个时候会不做佛，再做众生的。他生出这么一种怀疑，所以就有上面这一段的问题。

如来今得妙空明觉：“妙空”，就是微妙而真空的本体。他说佛现在您得到“妙空明觉”，得到这个微妙而真空的本体这种明觉。那么如来得到这种妙空明觉了，山河大地有为习漏：这山河大地有为的习漏，这诸有为法，这有为的习气。“习漏”，就是习气。前几天我不讲过毕陵伽婆蹉叫小婢住流？那就是余习，就是这种习漏。那么您有为的习漏都没有了，何当复生：将来又会生出这个有为的习漏吗？就是在佛，您已经成佛了，还会不会生无明？众生是由无明生出来的，那么您现在成佛了，还会不会有无明生呢？

成佛了之后，就没有无明了！在等觉菩萨，还有无明，不过他少。这若比较起来，很难有一个方法来把它形容尽了。在众生份上，有八万四千烦恼。这些个烦恼，都是从无明这儿生出来的。在等觉菩萨的境界上；什么叫“等觉菩萨”呢？就是等于佛的觉悟，而还没有正式成佛，没有证到佛的果位，不过等于佛而已。佛的果位叫“妙觉”，那么“等觉”，这还是菩萨。等觉菩萨还有一分生相无明没有破，这一分，就像前几天讲的那个邻虚尘，在微尘里边最小，就那么微细！

L2佛分真妄喻释（分二）
M1喻妄不复生 M2喻真不复变 M1分二
N1无明本空 N2万法现无
今N1

佛告富楼那：譬如迷人，于一聚落，惑南为北。此迷为复因迷而有？因悟所出？
富楼那言：如是迷人，亦不因迷，又不因悟。何以故？迷本无根，云何因迷？悟非生迷，云何因悟？

佛告富楼那：佛听见富楼那问佛什么时候再有无明生起来，就是这个山河大地都是因为无明生出来的。以前在没有生出山河大地的时候，都是依照这个“本觉”，就那个“性觉妙明，本觉明妙”。依照这个“真觉”而生出的无明，就有了山河大地；现在佛成佛了，佛什么时候再生出这个“无明”呢？“何当复生”，佛的习漏已经尽了，那么将来还会生这种无明吗？

佛听见富楼那这样问，就告诉富楼那，譬如迷人：我现在给你举出一个比方来。譬如有这么一个迷人。他怎么迷的呢？迷的什么呢？他是这样情形，于一聚落，惑南为北：“聚落”，就是大家聚会到一起，有很多人在这个地方住。这个迷人，他以为南方就是北方，转向了。转了向，就是迷失方向了。那么他惑南为北，是不是把北方丢了？或者把南方丢失了呢？不是的。南方根本还是南方，北方还北方，南北这个方向并没有失去。不过这个人，在他本人迷失方向的时候，由无明就惑南为北，生出一种迷了。这个本觉，就比方这聚落。此迷为复因迷而有？因悟所出：这个“迷”，是因为“迷”而有的呢？还是因为“悟”，这个“明白”，而生出的呢？

什么叫“聚落”？聚落本来是人住的地方，这个聚落就比喻“如来藏性”。“迷人”，就是众生生出一种错觉妄想。南方和北方这两方，这表示真和妄，就一个“觉”，一个“迷”。这个迷人，他把觉当了迷，迷当了觉，所以方向就失去了。

富楼那言：富楼那听见佛问这个迷，是因为本来就有个迷，又生出来个迷呢？还是因为悟，而出现这个迷呢？富楼那就说了，如是迷人，亦不因迷，又不因悟：这个迷人，也不是因为迷，生出来的迷；也不是因为悟，生出来的迷。何以故：为什么？迷本无根：这个迷，根本就没有的。那么根本没有，怎么会再生出个迷来呢？怎么会在迷中生迷呢？这是没有的。这本来就没有迷，所以这个迷，不是因为迷生出来的。就是我们这个人本来没有无明，这个无明不是因为无明生出来的。

这个“无明”就像什么？就像一个影子。我们每一个人的智慧，光明方面就等于智慧；黑暗方面，就等于愚痴。我们人因为背觉合尘了，所以就有了无明；你若是背尘合觉，无明就没有了。无明也就好像镜子里现的影像，镜子里头本来没有影像；有影像现出来，也并不是镜子里头有的影像，是由你的外像而显露出来。所以无明并不是在真觉上生出来的，它是“依真起妄”，依照这个“真”，生出个“妄”来。就好像我们的身影，并不是我们的身体，但是因为身体，才有这个影子。

迷本无根，云何因迷，这个“迷”，它自己没有个根，怎么能再生出个迷呢？譬如一切草，怎么生出草呢？要有个种子在那儿生出来。迷，根本没有种子，没有根的，本来就没有个“迷”，怎么会生出个“迷”来？所以这个迷，不是因迷而生出来的，也不是因悟而生出来的。

悟非生迷，云何因悟：他既然觉悟了，怎么会又生出来迷呢？“悟”，就是明白、觉悟。既然觉悟就是对着迷而言觉；这“迷”和“觉悟”是相对的，所以你若说“迷”是因为“悟”生出来的，也是没有这个道理的，这也不可以这样讲的。

佛言：彼之迷人，正在迷时，倏有悟人，指示令悟。富楼那！于意云何？此人纵迷于此聚落，更生迷不？
不也！世尊！
富楼那！十方如来亦复如是。此迷无本，性毕竟空。昔本无迷，似有迷觉；觉迷迷灭，觉不生迷。

佛言：彼之迷人，正在迷时：现在佛告诉富楼那说是：那个迷人，正在这个也不知道南和北的时候，以为南就是北了；这是比方以为迷就是觉了。本来我们人有一个真正的觉悟，而他以为这个“迷”就是“觉”了！他自己不知道他是迷，惑南为北，认为这是真了，也就是他认为这个“迷”也就是“觉”了。好像我们人任性，有什么事情就任性去做，认为我这样做就对了。见着人，我认为这个人和我不好，就发他一顿脾气；我认为那一个人对我好，就欢迎他，这就是对了。其实这都是颠倒！但是他不知道是颠倒，不知道这是“惑南为北”。

那么他正在迷的时候，倏有悟人，指示令悟：“悟人”，就是佛，就是个善知识。在这时候，佛就指示他说：“你现在是迷失方向了，你应该反迷归觉。”说：“这个才是南方，你现在认为这是北方，这是错了！”就指明了他这个迷和觉。

富楼那！于意云何：在你的意思里怎么样啊？此人纵迷于此聚落，更生迷不：这个人纵然就是不知道这南北的方向，在这个聚落里头，有人告诉他方向了，那么他还会不会再生多一点迷呢？不也！世尊：富楼那就说了：“不会的，已经有人指明了，他就不会再迷了！世尊！”

我们在迷昧的时候，就是在做梦呢！可是我们在这儿做梦，自己不承认是做梦。我告诉你，说你现在做梦，你也不承认的。你想：“啊，我现在没有做梦，也没有睡觉。你怎么说我做梦呢？”这就好像什么呢？人在做梦的时候，梦见自己做皇帝或者做总统了；或者发财了，有洛克菲勒那么有钱，或者有甘迺迪那么有钱。在做梦，自己富贵荣华集一身，兼而有之，又有钱，又做大官，亲戚也都不是博士就是教授，再不就尽是有地位的人。这在做梦，遇着这么一个环境，好像吕洞宾做梦似的。

那么他正在做梦的时候，有人就说明白了：“你现在是做梦哪，不是真的！”你说这个人会不会相信：“喔，我现在是做梦呢！”“我现在，你看，这富贵功名什么都有！”他不相信的。等他梦醒了，这时候才知道：“喔，我做这么一个好梦，这个梦这么样好，我怎么这么快就醒了呢？”自己还认为醒得太快了！对这个梦境回忆，还非常留恋。

这就好像我们现在在这世界上，忙忙碌碌，今天跑到这儿去，明天那儿去，跑来跑去的，就想：我将来做什么？怎么样子？“未得之，患得之”，没有得到的就想要得着它。“已得之，患失之”，已经得着的，或者财产，或者什么东西，得着又怕丢了。生了种种的执着，种种的缠缚。等到开悟了，那时候：“喔，我以前做那个事情，怎么那么颠倒呢？”可是开悟的人，不会再留恋没开悟以前那个境界，不会留恋的！不像那个做好梦的人，醒了，还怨：“为什么我要醒得这么快呢？”不会有这个情形！这是所不同的地方。

佛说了一个比喻，说：“这个惑南为北的迷人，如果有一个悟的人，给他指示出来南北的方向，确定是南北的方向了。他在这个聚落里边，还会不会再迷呢？”富楼那说：“不会再迷的了。”所以佛说，富楼那！十方如来，亦复如是：十方的佛，也就像这样似的。就像那个迷人，有人指示令他不迷了，他不会再迷了。

此迷无本，性毕竟空：为什么不会再迷了呢？因为这个迷没有根本，它再生不出一个迷来。它没有根本，这个“迷”的“性”是空的。因为根本就没有迷，所以它也没有个“性”；没有个“性”，所以是毕竟空，没有的。昔本无迷，似有迷觉：在以前根本就没有一个“迷”，没有一个不明白，只是好像有这么个迷的一种感觉。“似有”，它根本就没有，不过相似有而已。相似有，就是好像有似的；好像有，并不是真有，这是个虚妄的。就好像迷了方向的那个人，方向并没有失掉，不过他不认识方向而已，所以这叫“似有迷觉”。

觉迷迷灭：虽然有这么一种感觉，但是你若是明白这个“迷”，觉悟这个“迷”了，这个“迷”就灭了。

我常对你们讲，“不怕念起，就怕觉迟”。不怕你妄念生出来，人谁都有妄念的，都有这种妄想。妄想纷飞，这个没有了，那个又来了，妄想很多的。可是你不要怕妄想起来，就怕你觉悟得迟！你觉悟得要快，你不要觉悟得慢。觉悟快怎么样呢？你生出一个妄想，你要溯本穷源，问这个妄想的母亲是谁？找它那个母亲去！从什么地方生出这种妄想？你如果找着那个妄想的母亲，就叫她管一管她这个孩子。可是这个妄想并没有母亲，所以这孩子也就没有人管了。虽然没有人管，可是你一找它的妈妈，这个小孩子也就老实了，也就不会再顽皮了，它也就没有了；因为它没有母亲。

所以你“觉迷迷灭”，你能觉悟这是个“迷”，这个“迷”就没有了。觉不生迷：你觉悟之后，就不会再生出这种迷来了，就不会再不明白了。

为什么？因为你已经觉悟了，迷就灭了，就不会再生出迷来。所以佛已经成佛了，无明断了，就不会再生无明了。因为无明也是没有根本的；没有根本，所以它也就没法子再生出来了。