宣化上人：末法之中，多此妖邪炽盛世间

末法之中，多此妖邪炽盛世间

宣化上人慈悲开示：

“我灭度后，末法之中，多此妖邪炽盛世间，潜匿奸欺，称善知识。各自谓己得上人法，詃惑无识，恐令失心;所过之处，其家耗散。我教比丘，循方乞食，令其舍贪，成菩提道。诸比丘等，不自熟食，寄于残生，旅泊三界，示一往还，去已无返。云何贼人，假我衣服，裨贩如来，造种种业，皆言佛法?却非出家具戒比丘，为小乘道。由是疑误无量众生，堕无间狱。”

这一些个魔鬼，我在以前遇着的多了!那么在西方人，都还不知道有这种奇怪的事情。并不是中国人信神信鬼，才有这些个;这是时间久了，这个天地间奇奇怪怪的事情多得很!“

“我灭度后，末法之中，多此妖邪炽盛世间”：释迦牟尼佛说：“我入涅槃之后，在末法的时候，这些个妖邪多得不得了，到处都是!”我们人不能因为没看见，就不相信;这世界上，我们没有看见的事情多得很!要完全等到我们亲眼看见，这一生看不完的。

那么这一生看不完那么多的事情，我们也不知道那么多的事情了!那么“多此妖邪”，这一些个不正当的人多得很;“炽盛世间”，就像火似的，在这个世界上烧，把所有的人都烧死了。这一些个不认识妖魔鬼怪的人，就都跟着跑了;他们就像火那么厉害，把人都烧坏了。

“潜匿奸欺，称善知识”：“潜”，就是潜藏起来;“匿”，也是藏匿起来;就是潜伏到什么地方，或者他这个尽是秘密的，不叫人知道。“奸欺”，用各种计谋欺骗人。“称善知识”，他自己称自己就是明眼善知识，他什么都明白。

“各自谓己”：每一个都是自己称赞自己“得上人法”：“上人”，就是菩萨;他说他就是菩萨了。你说，这就是邪知邪见!在佛教里头，就算你是佛菩萨来的，你在有生之日，不能讲自己：“喔，我是佛，我是菩萨，我就是罗汉!”不能这样讲的。这样讲的，这就是魔鬼了!就是这一类的人了!要等到什么时候呢?要等到死的时候。死后不妨叫人知道，你没死之前，不能叫人知道你是谁。你一说出来你是佛，你什么意思?你说你是菩萨，又是个什么意思?为什么要说你自己是佛?为什么要说你自己是菩萨?为什么要称赞你自己是罗汉?这无非叫人相信我!“相信我”，是什么意思呢?叫人布施钱。这就是一种攀缘!若不是攀缘，你是佛，你告诉人家干什么?你是菩萨，自己就是菩萨，你告诉人家干什么?

讲到这个地方，我以前讲过，有一个太守到天台山国清寺，去访问丰干和尚。这个太守，他叫什么名字呢?你不要问我，我也忘了!总而言之，就是个做官的;或者是你也不一定，或者是我也不一定，没有一定的名字。两个人谈起来了，那么这个做官的就问丰干和尚说：“以前很多菩萨都到这个世界上来，现在菩萨也没有了。我想见见真正的菩萨，也遇不着了!”

丰干和尚就说：“你想要遇见菩萨吗?那我们这儿有两位菩萨，我给你介绍，你去见啦!”“啊，你们这儿有两位菩萨?是什么菩萨?是不是泥菩萨?木头雕的菩萨?”丰干和尚说：“都不是!这两位是肉身菩萨，是活菩萨，是人的菩萨，是生菩萨!”广东话的生菩萨，就是活菩萨，活菩萨就是人。

他说：“真的吗?”这丰干和尚说：“我骗你?我是一庙的方丈，我对你讲，当然是真的了!”他说：“那是谁啊?”“我们庙上有两个，一个煮饭的，叫寒山;一个烧水的，叫拾得。这两个人，一位就是文殊菩萨化身，一位就是普贤菩萨化身。两位菩萨都在这庙上行苦行，做苦工;因为没有人欢喜做苦工，他们就愿意做去。你如果想见一见他们，很容易的，你到厨房去就见到了!”

于是，太守就叫知客僧──就是招待来宾的和尚──带他到厨房去见这两位邋遢和尚。这个太守到厨房一看，这两位和尚都像现在嬉皮一样，长头发、长胡子，脸也不洗，身上是污浊邋遢，很不干净的，喔，verydirty!但是丰干和尚说他们两位是菩萨，他也就不敢轻慢这两个人，于是就叩头。

寒山、拾得两个就问他说：“你干什么给我们叩头啊?”他说：“丰干和尚说你们两位是文殊、普贤菩萨来的，所以我要向你们叩头!”

这寒山、拾得就说：“欸，丰干饶舌!丰干饶舌!”就说这个丰干和尚真多事，尽多说话，他是太多嘴了!于是这个太守向他们两位叩头，他们就向后退。这向后退，不知道退多少步?不只一步，四步，几百步也不一定的;退、退、退到山上了，这后边就是石岩。

这两位和尚就对太守讲了：“丰干饶舌!你弥陀不拜，你来拜我们做什么?”太守说：“谁是弥陀啊?”寒山、拾得说：“这个丰干和尚就是阿弥陀佛转世到中国来，到天台山国清寺来做方丈的嘛!你去向他叩头好了!你不要叩我们!”当这个太守好像要入定这么一怔的时候，这两位邋遢和尚都退到石壁里头去了。在天台山有个月光岩，那个地方是寒山、拾得的隐身处;以后这寒山、拾得也没有了。

这个太守就回去见丰干和尚──见阿弥陀佛去。回到国清寺里一看，丰干和尚也坐那儿圆寂了。啊，他知道丰干和尚是阿弥陀佛来的，但是也看不见了，当面错过了!死了，他才知道;那么活着的时候，没有人知道丰干和尚是阿弥陀佛。

所以佛来的，菩萨来的，他不教人知道的。为什么?他教人知道，就都你也叩头，他也叩头，搞得他一天到晚很麻烦的，也没有时间用功了，所以他不愿意对人讲的。

这是在佛法里头，就是佛菩萨到这世界上来的，也不能公开讲，说：“我就是菩萨，我就是佛!”不能讲的。若说自己：“喔，你看我开悟了!你看我就是佛啊!”这简直的!你说这和经上这种人有什么分别?我从来没碰见一个人公开就承认自己开悟了。就虚云老和尚或中国任何开悟的和尚，你问他：“是不是开悟的?”没有人自己承认说：“喔，我是开悟的!”要是说自己是开悟的人，这在佛教里头那是没有这样子的;那除非是一个“新佛教”──美国这儿有个newdharma(新法)。唉!

那么“潜匿奸欺”，他说他自己是善知识;各自谓己，得上人法。“喔，我是什么?你知道我是谁来着啊?我是弥勒菩萨来的!你知道我是谁来的?我就是观世音菩萨!你现在知道吗?你不要错过机会啊!你拜我做师父吧!”就这样子。(众人大笑)他们不会听中国话的，也都会听了!“你如果不拜我做师父，你拜我的师父做师父，我给你一张戒牒啊!”(哈哈哈!)“六十五块我传给你一个法啊!”(众人大笑)

“詃惑无识”：可怜得很哪!可怜得很哪!这个“惑”，就是欺骗、迷惑，迷惑那些个无知识的人。这个我遇着的多了，不是单单这儿，这个真是遍地皆是!你说他怎么说啊?

“你要什么的，信我这儿!我这儿有什么什么。我这儿有法宝，卖给你一个，一个三百块钱。因为我对你最好，所以留给你的;如果不是对你好，这个我不给你的!我不卖，特意留给你的!”你就：“三百块钱?好，这给师父三百块钱，买一个法宝!”(众人大笑)有的不只三百的，有的要拿几千都不定的;所以这个老师的钱，喔，满满的!

我知道有一个，我们东北那边有一个叫刘金童的。那时候在日本占领的时候，他的徒众满天下，多得很!人人都说他是什么呢?是皇帝;将来日本退走，他就是皇帝了。人人要买大官做，这个就买个丞相，那个就买一个外交部长。你买个外交部长要几万块钱，他买个丞相要几万块钱;喔，那个钱多得不知多少!由关外往关内运钱，用火车来运这个钱。唉，他说这个，一般人就相信这个!可你给他讲真法，说不要杀生，他不相信;不要偷盗，他不相信;不要邪淫，他不相信。可是你若说有个什么对他有什么什么好处，这样就相信了，他就拿出钱来了。这样子，我遇着的多了!

“恐令失心”：“恐”，就是恐吓;恐吓你，使令你把真正的智慧都没有了。“失心”，就是没有智慧了，令你就迷了。

“所过之处，其家耗散”：他到什么地方，哈，那个钱就多得很呢!什么都来了!他到什么地方，就把人家家庭里所有的财产，都拿到他的腰包里去了!

“我教比丘，循方乞食”：我教化所有的比丘，依照次序，这么顺着方向去乞食。你向南去乞食，他就向北方去乞食，有的向东方，有的向西方;各有各人的方向，各有各人的处所。

那么循方乞食，去化缘──去托钵乞食，就是托着钵到外边去化饭吃。

为什么要叫他化饭呢?

(一)一切众生供养出家人饭食，可以种他的福报，可以了去他的苦恼。(二)出家人自己不预备饮食，也不预备东西，到外边化来什么东西，就吃什么东西。化来好的饭，就吃好的;化来不好的，就吃不好的，所以自己也没有贪心。

“令其舍贪”：令比丘舍除这个贪心。你若自己做饭，今天做这个不好吃，我明天再做好吃的!后天做更好吃的东西，再后天做更好吃的东西，这就没有止境。去到外边化缘──化这个饭，有什么东西吃什么东西，不拣择、不分别饮食好不好。不能说是今天化来的斋饭味道好，高兴的就吃，吃到把肚子胀得大大的;明天化来不好吃的东西，就不吃了。不能这样子，好的、不好的都一样吃;总而言之，吃饱就算了，这叫“去贪”。

“成菩提道”：因为“君子谋道不谋食”，修道的人，只问“我这个道业成没成就”?不管吃得好不好。所以你们到这儿来研究佛法，我告诉你们，不要知道那个吃的东西味道好不好!

“诸比丘等，不自熟食”：这所有一切出家人，不立炊爨，不自己做饭吃。“寄于残生”：就是维持这个生命，这个身体活着就可以了。

“旅泊三界”：我们人住在这个世界上，在陆地上住着，这叫“旅”;在水上住着，在船上睡着，这叫“泊”。我们现在在这个世界，就好像住到旅馆(hotel)一样，所以就不要这么执着。三界，就是欲界、色界、无色界。

“示一往还”：这表示什么呢?为什么我什么都不贪呢?表示我这一回生命结束了之后，再也不到这个地方来了!这个地方最不清净了!

所以“去已无返”：再也不到这个地方来了。就是美国这么样子漂亮的厕所、漂亮的房子，也是来一次就够了，再不要来了!不要贪恋这个厕所，厕所是臭的嘛!你贪它好干什么?这个世界也是臭的，你不要以为这个世界是干净的，这个世界就是个厕所!

“云何贼人，假我衣服”：云何你做贼，尽偷东西啊?你穿着我佛教出家人的衣服，穿起来一件袍、搭起来一件衣，到那个地方，就说：“我是个法师，我可以讲经给你们听，你们大家要相信我!”

“裨贩如来”：就贩卖如来的佛法，拿着佛法来做生意。

“造种种业，皆言佛法”：他只知道要敛财，只知道和人化缘，叫人布施给自己。却说：“喔，这一切一切皆是佛法!你跳舞也是佛法，你喝酒也是佛法，你奏音乐都是佛法!这都是佛的八万四千法门之一!”他讲得是井井有条、津津有味。喔，你抽烟也是合佛法，喝酒也合佛法，你赌钱都是佛法;他什么都可以，甚至于你一切一切都没问题!

“却非出家具戒比丘”：可是怎么样?你叫他受戒，问：“你受了什么戒了?你受了具足戒了吗?”“什么叫具足戒啊?”不要说具足戒，五戒他都不懂，八戒更不明白，十戒也不用问，更不要说十重四十八轻。所以果章到那儿问“十重四十八轻”，他怎么能懂呢?这个“却非出家”，可是他就不是一个出家受了具足戒的比丘。“为小乘道”：他就为这一小点攀缘心，和人拉拢社会的关系，这叫“行小乘法”。

“由是疑误”：因为这个，他就有很多被人疑惑的地方，他自己也不明白，所以说疑误“无量众生，堕无间狱”：本来人家想学好的，你说遇着这么一个糊涂师父，就是前边讲那个“懵懂传懵懂，一传两不懂;师父下地狱，徒弟往里拱。”这样子，都堕无间狱了!

什么叫“堕无间狱”呢?

无间狱，就是“无间地狱”，没有间断的。一个人在这个地狱里也满，多人也满;一个人在这个地狱里头，没有空余的地方;多人在这个地狱里头，也不会挤迫，也没有空余的地方，这叫“无间地狱”。在这无间地狱里，永远都不会出来的，所以这是痛苦的，是很危险的!

恭录自《大佛顶首楞严经》浅释