六道轮回是很多人都知道的佛教名词，但是六道轮回是怎样形成的，很多人就讲不出来了。在《楞严经》中释伽牟尼佛就为我们详细解说了六道轮回的原理。在经中阿难尊者问到了这个问题：

宣化上人讲解

世尊。若此妙明真净妙心。本来遍圆。如是乃至大地草木。蠕动含灵。本元真如。即是如来成佛真体。

世尊，若是这微妙灵明之真心，本来是清净，周遍十方，圆融无碍。那么器世界大地上的一草一木和情世间的一切众生，甚至最微细的蠕动含灵，都是具足真如自性，也就是十方如来，成佛的真体。

佛体真实。云何复有地狱、饿鬼、畜生、修罗、人、天等道。世尊。此道为复本来自有。为是众生妄习生起。

既然是佛的真体，为什么又有地狱、饿鬼、畜生、修罗、人道和天道等等的差别呢？这些六道众生，是本来就有，还是从虚妄的习气，而致有生死轮回呢？

世尊。如宝莲香比丘尼。持菩萨戒。私行淫欲。妄言行淫非杀非偷。无有业报。发是语已。先于女根生大猛火。后于节节猛火烧然。堕无间狱。

世尊，即如宝莲香比丘尼，本来已受菩萨戒，但偷偷与人行淫，还妄说行淫不过是彼此交欢，既不是杀生，又不是偷盗，是没有业报的。说这些话后，即从她的阴部，生起大猛火，再延烧至全身的骨节，终于堕落无间地狱。

无间狱是经无量劫，万死万生，日以继夜没有间断。好淫的人，死后堕地狱，男的见铜柱是美女，女的见铜柱是美男，即趋往抱柱。柱即变成猛火，燃烧其身。淫属火故叫淫火。好淫的人堕无间狱，到处都被火烧，岂不可怕！

琉璃大王。善星比丘。琉璃为诛瞿昙族姓。善星妄说一切法空。生身陷入阿鼻地狱。

又如琉璃大王杀戮释迦种族。善星比丘，妄毁因果，说一切法空。这二个人不必等死后而生身即堕阿鼻地狱，受大苦报。

琉璃大王杀戮释迦种族有远近二因。近因是琉璃王为太子时，一日回外婆家，登坐佛未坐过之庄严法座，故释迦族人骂他为婢生，哪有福德坐此宝座，太子怀恨在心，对侍臣“好苦”说：“等我继王位时，定报此辱。”以后太子废父自立为王，“好苦”便鼓励他不要忘记释迦族人之辱，因此起兵灭释种。目犍连尊者即请佛救度，佛只默然无语。目犍连尊者不得已就持钵盛五百释种往天上。及至诛戮完毕，大兵既退，目犍连尊者持钵往见佛。佛说：“定业难逃，非你定力所能救度。我亦头痛三日呢！”目犍连尊者即启开钵盖，发现五百释种皆化为血水。

佛说：“远因是在往昔逻阀城中，有池多鱼，居民多捕鱼为生。后因天旱水干，池内有二鱼王，一名为麸，一名为多舌，亦为居民所捕。当时有一小儿用竹竿戏敲鱼头三下。昔日的捕鱼人即现在释种，麸鱼即琉璃王，多舌鱼即好苦，而小儿是我（即释迦牟尼前身），因果报应照彰，是很难避免的。”

善星比丘是佛堂弟之子，亲近恶友，拨无因果，专和佛作对，妄说一切法空，业无本体也是空，故造什么业都无罪，不会有果报。

宝莲香比丘尼私行淫欲属淫，琉璃王报复属怒，善星诳妄说法属痴，故淫怒痴三者都是堕地狱之因，修行人不可不慎，应该戒除。

此诸地狱。为有定处。为复自然。彼彼发业。各各私受。惟垂大慈。开发童蒙。令诸一切持戒众生。闻决定义。欢喜顶戴。谨洁无犯。

究竟这些地狱，是不是有一个固定的地方，还是各人有各人的业感，各人有各人的报应？惟望世尊大慈悲，开导我们童蒙无知，亦令一切持戒的人，听到这个决定义理，大家都乐意持戒，谨洁奉行，不敢丝毫有犯！

佛告阿难。快哉此问。令诸众生不入邪见。汝今谛听。当为汝说。

佛嘉许阿难说：你问得最对机，最合我意，我正想进一步为大众说明，因果是丝毫不爽，所以大家都要严持禁戒，才不堕入邪知邪见而受苦报。你们小心听着，我应当详详细细为你们解释。

阿难。一切众生实本真净。因彼妄见。有妄习生。因此分开内分外分。

一切众生本具的如来藏性，本来是真如佛性，清净无染，只因一念妄动，迷失本真，致有无明而成妄见。由妄见而生妄习，以业感为因，将原本的一真，分为内分妄和外分妄。

阿难。内分即是众生分内。因诸爱染。发起妄情。情积不休。能生爱水。

什么是内分呢？内分即身分之内，生出爱染。爱染即情：喜、怒、哀、乐、爱、恶和欲七情，在身内积聚不休就能生出爱水。

是故众生。心忆珍羞。口中水出。心忆前人。或怜或恨。目中泪盈。贪求财宝。心发爱涎。举体光润。心着行淫。男女二根。自然流液。

众生六根对境，就生起爱染，如鼻舌两根遇着珍馐美味，心想香味，口中自然流口水。眼耳二根对着已死的亲人，或怜其色声可爱，或怨恨其不幸早亡，现在已不见其形，不闻其声，目中自然流泪。如意根贪求财宝，心中就发生爱涎：一想财宝将至，举体就生光润。如身根贪着行淫，男女性器官自然流出液体。

阿难。诸爱虽别。流结是同。润湿不升。自然从坠。此名内分。

阿难，各种贪爱虽然有分别，但流通形于外，蕴结藏于内，总是以润湿为性，所以还是相同的。润湿不能上升，一定向下坠，乃是自然的道理，这就叫做内分。

阿难。外分即是众生分外。因诸渴仰。发明虚想。想积不休。能生胜气。

阿难，什么是外分呢？外分就是众生对身外的胜妙境界，发生仰慕渴求，就有虚妄的想念。想念积聚不休，就会产生一种殊胜之气。

是故众生。心持禁戒。举身轻清。心持咒印。顾盻雄毅。心欲生天。梦想飞举。心存佛国。圣境冥现。事善知识。自轻身命。

所以众生，若能坚心谨持禁戒，，就能觉得举身轻快清净。若能心持咒，手结印，就会顾盼雄毅，无所畏惧。若是心想生天就会梦中飞腾天上；如果心中日夜忆念佛国，就会于冥冥中看见圣境；若想亲近善知识，就会不惜身命来奉事。

阿难。诸想虽别。轻举是同。飞动不沈。自然超越。此名外分。

阿难，想虽然有种种的不同，但轻清是一样的，轻清就会高飞，不会下沉，自然有超越的性能，这就叫做外分。

阿难。一切世间生死相续。生从顺习。死从变流。临命终时。未舍暖触。一生善恶俱时顿现。死逆生顺。二习相交。

阿难，一切有情世间，生死相续不断。生则随顺所造之善恶的习气而生，死则从其变迁流转而受异类的身体，故当临命终时，气息已断，体温尚存之际，也是贪生怕死之时，生平所造之善恶业，犹如电影一样，一幕一幕，都映现出来。求生为顺，避死为逆，故死逆生顺的矛盾心理，交相并发。

纯想即飞。必生天上。若飞心中。兼福兼慧。及与净愿。自然心开。见十方佛。一切净土。随愿往生。

纯想是单单有想没有情。这个想是澄心观想，不是胡思乱想。想属阳情属阴，纯想也是专一真诚观想，没有其他念头，观想胜妙境界，就会高飞，死后必生天上。如果纯想在心里，想修福修慧。好像供养三宝，做诸善事是修福，听经闻法为修慧。兼发清净誓愿，愿生佛国，临死时自然心境开朗，得见十方诸佛，一切净土，可以随愿往生。

情少想多。轻举非远。即为飞仙。大力鬼王、飞行夜叉、地行罗刹、游于四天。所去无碍。

若是情少想多，虽然也会轻举，但不太远。如果是九想一情的，死后就为飞行仙；八想二情的就为大力鬼王；七想三情的就为飞行夜叉；六想四情的就为地行罗刹。这些众生，都会飞腾，游于四天王天以下，来去自由并无阻碍。

其中若有善愿善心。护持我法。或护禁戒。随持戒人。或护神咒。随持咒者。或护禅定。保绥法忍。是等亲住如来座下。

以上这些众生，若是有善愿善心的，就会护持佛法。若是守护禁戒的，就会保护持戒的人；若是守护神咒的，就会保护持咒的人；若是守护禅定的，就会保护修定的人。他们皆为天龙八部的护法善神，常常亲住于如来座下。

情想均等。不飞不坠。生于人间。想明斯聪。情幽斯钝。

如果情想平均，就不会飞升，也不会下坠，而生于人道：若想体明达，倾于想方面者，便为聪颖之士；情体幽暗，倾于情方面者，便为愚痴之辈。

为何说想为阳？因为观想胜境，修道听经，这都是大公无私，光明磊落。而谈情说爱，这都是单独秘密阴隐，故属幽暗。现在一般青年男女多喜欢谈情说爱，殊不知愈迷恋情爱则愈趋幽暗，终至愚痴而堕落。所以说：“业重情迷是凡夫”；“性流为情，情流为欲。”到情不自禁，欲火焚身的时候已悔之不及，可不慎哉！

情多想少。流入横生。重为毛群。轻为羽族。

情多想少即六情四想，就会坠落横行畜生之类。情重，坠落为毛群走兽，轻者为羽族飞禽。

七情三想。沉下水轮。生于火际。受气猛火。身为饿鬼。常被焚烧。水能害己。无食无饮。经百千劫。

七情三想就沉到水轮之下，火轮之上，受了猛火的气分，结气成形，变成饿鬼，常被焚烧，见水化火，不能饮食，经百千劫常受饥渴之苦。

饿鬼有千万种，最痛苦的就是咽细如针，无法饮食。饿鬼见水都变成火，天人见水是琉璃宝地，鱼龙见水是宫殿窟穴。人见水是水，而饿鬼见水是火，或是脓血。这都是众生业感不同而所见有异。

九情一想。下洞火轮。身入风火二交过地。轻生有间。重生无间。二种地狱。

八情二想和九情一想者，都沉沦下去，透过火轮，身在风火二轮的交叉处。情爱较轻便堕入有间地狱，爱苦尚有停歇的时间。爱情重者就堕入无间地狱，受苦没有停歇。

纯情即沈。入阿鼻狱。若沉心中。有谤大乘。毁佛禁戒。诳妄说法。虚贪信施。滥膺恭敬。五逆十重。更生十方阿鼻地狱。

如果是纯情无想，就沉入阿鼻地狱。若心中又兼谤大乘，破坏佛之禁戒，诳妄说法，冒充善知识欺骗众生，虚贪信众的供养，滥受他人恭敬，甚至犯了五逆：弑父、弑母、弑阿罗汉、破和合僧和出佛身血，或兼犯十重戒：即杀、盗、淫、妄、酒、说四众过、自赞毁他、故悭吝、故嗔及谤三宝等，都会堕到阿鼻地狱。这个地狱坏了，还要辗转生至十方阿鼻地狱，经无量劫，求出无期。

现在有些人冒充善知识，自认为高人一等，专和人作对，拨地因果，毁佛禁戒，诳说：“酒肉穿肠过，佛在心里头。”饮酒食肉只是穿肠过而已，何必禁戒？因为心即佛，佛即心，所以没有罪过。又说：“何必受戒？受戒反被戒所管，不自由！”这真是邪知邪见，自欺欺人！当知不受戒就容易堕地狱。受了戒还有点顾忌，不敢为所欲为。又有戒体、戒法和戒相来支持你、保护你。如果一时疏忽犯了戒，能即忏悔亦能免堕地狱之苦，所以说：“众生受佛戒，即为真佛子。”受戒在修道上是很重要的基础。

循造恶业。虽则自招。众同分中。兼有元地。

这些都是循着各人所造的恶业，所招感的苦报。虽是自业所招感，自作自受，但众生同业所成的同分狱中，仍有一定的处所。