如何将念佛的种子种入八识心田

开示一

我们之所以要用功，念佛、诵经、观想，无非是为了把这些信息录进第六识，再传递到第七识，进一步贮存到第八识。刻骨铭心的事物，都收藏在“八识”里。不太深刻的收在“六识”里，临终时就没用了，而收藏在“八识”里的东西，生生世世都能受用。毛病习气也都是收藏在“八识”里。现在拼命地念佛、诵经，就是为了往“八识”中收藏更多好信息。如何使念佛的种子，源源不断地收藏到八识里呢？现在学佛的人，一万个人难得有一个，能把念佛的种子种入八识心田里，也就是无法种入八识心田。这就说明了一个可怕的道理：目前学佛的方式，根本无法将学佛的种子录进八识中去。既然种子没种进八识，那生前学佛也都是种点福报。甚至连学佛的“因”都很难种下去。你认为是种入“八识”了，实际上是在第六识，甚至连第六识都没有。因为第六识有了，慢慢可以渗透到第七识，一进入“七识”，也就可以慢慢进入“八识”。为什么听了开示，还不懂得用功？那就说明连“六识”也没有录进去。
过去听过的经文、道理根本回忆不起来。这就说明过去所学的道理没有录进去。尤其是现在非常流行“念佛”，大家的时间没少投入，佛号确实没少念，根本没效果。都是用嘴念，头脑没有介入，口里念佛，头脑还在考虑问题。单凭口念，怎么能留下印象。临终时，前五识逐渐死掉，眼不能看、耳不能听、口不能讲、身不能动。只有意识还在微细地活动，明白一点点道理。如果第六意识留下了深刻的印象，此时还有点学佛的影子。接着第六意识死掉，这点印象还有吗？如果学佛深入到“七识”，别人看你已经死掉，但从学佛而言，第七识还在活动。再接下来第七识也会死掉，如果你学佛的渗透力不够，就到此为止了。由于平时的力量不够，未渗入八识，这时就会随着平时的习气走。比如平时的习气是“善斗”，就会投胎去做阿修罗；平时的习气是“贪”，就会投胎到鬼道。
如果遇到明师，指导你学佛，力量会渗透到第八识（前七识全部会死掉，第八识是不生不灭的。）一旦学佛的力量渗透到第八识，临终被佛的力量牵着走，这时才是佛接引我们。说句真实的话，根本不需要佛接引我们，我们自己就可以到西方净土。根据永明延寿禅师说的：如何知道念佛深入到第六、七、八识中呢？真正深入八识中的人，平时做梦，都是与学佛有关的梦。不会是杀、盗、淫、妄的梦。每个人都可以答出自己现在学佛的深度。
既然学佛要渗入“八识”，那么我们怎样学佛，才能使力量渗入八识呢？不要以为多念佛、多诵经就有用。就目前大家这样，没办法往生。磕十万个头、念十万声佛号、诵十万遍经、烧再多的香，都没有用。如果所做的一切，是拿心来参与的，那就都有用。何为心呢？在这里我们把话题转一下，当一心不乱地念佛，就是“心”参与了。当烧香的时候是一心烧香，没有惦记别的事情，就是心参与了。只有一心不乱地念佛、礼佛、烧香、诵经，才能不断地把学佛的种子，收入八识心田。临终时就会受用。
在念佛时，不仅仅把心专注在佛号上，而且当我们起一个妄念的时候，更要能觉察到这个妄念。如果口里念佛，心随着妄念跑掉了，根本没办法将佛号收入六识，再进入七识，最后收入八识。（现代科学证明，人不仅仅有第六意识，还可能有更深层的意识，总有一天会证明佛教所讲的第八识。）人的肉体死掉，精神不灭；生前熏染，死后浮现。
为什么礼佛时要右手按在莆团中间，左手一步到位，双手翻掌，头要下去停留几秒钟？有的人礼佛不标准。即使标准，也是样子学得很象，并不知道是什么意思。当翻掌的时候，一定要观想3～5秒钟。观想我们的双手托着佛足，佛光照在我们身上，甘露洒在身上。一定要有观想，否则八识里输送不进去。为什么“净土宗”讲：念佛、忆佛，将来才能见佛？好比我们念自己的父母，嘴巴在念心没念，是否是真念呢？反之口不念心念，这种念力有多大？真正念佛是用心，而不是用嘴。现在人念佛，都是用嘴，不是用心。因为所遇见的师父都是让张嘴念，偶尔有个师父告诉用心，又不习惯了，还是张着嘴念。
刚学佛时，心的力量发动不起来，只能用嘴念。可有的人，时间久了误以为就是用嘴念，不知道怎样转入用心念。真正的念佛，必须要念念觉知。念每一句佛号时，都清清楚楚地觉知：自己此时此地在念佛。如果念出声，耳根听得很清楚，如没念出声，整个身心都在念。实际上真正念佛，“听”和“念”没办法分开。能念、能听的是一个！当这个“能”一旦出现，就是不念自念。一旦“自念”出现，就会二六时中，尽虚空、遍法界都在念佛，你的心、眼都是在念佛，都是佛的形象。就好比一个人戴着墨镜看事物，万事万物都会变成墨色。戴着红色的眼镜，万事万物都变成了红色。当我们心中充满了“佛”，看万事万物都是佛。当我们内心充满了“爱”，看每一个人都很可爱。当我们内心充满了“是非”，看每个人都是是非之人。
我们平时在念佛时，是否能做到不间断、不夹杂呢？根本无法做到。但是足以做到“一念的纯真”。我相信每一个人都能做到“一念纯真”。当有了这一念纯真，完全可以渗透到八识心田中。今世学佛，护持三宝，就说明过去的“一念纯真”的种子种入了八识心田。然而，因为这一粒种子的力量太微弱了，还是被业力牵着走。什么叫业力？业力就是习气。实际上学佛也是为了形成习气，临终的时候，哪方面的习气重，就被哪方面的业力牵着走。正是因为古人懂得了这个道理，所以才让我们多念佛，多拜佛。可一旦形成形式上的念佛，拜佛，就把内心无形的念佛丢掉了。你看他这样念，我看你也这样念。就像禅堂里不教人调姿势、调呼吸、调心态，一代传一代地死坐。你以为我会，我以为你会，其实都不会。等有会了的，又不说话了，后进禅堂的跟着先进禅堂的，每天稀里糊涂地坐下去。就像大学里从来不教横、竖、撇、捺。好多居士到了庙里，见师傅坐禅，也学着坐。偶尔问一个师傅怎么坐？就告诉你什么也不要想。可是对于一个刚学坐禅的人做得到吗？
如果能够念念觉知自己的起心动念，胜过念十万亿佛土的佛号。换句话讲，念十万亿佛号，如果不能念念觉知，看不到自己的起心动念，又有什么用呢？看住自己的心，胜过念十方三世诸佛。看不住自己的心，仅仅是种点善因而已。

开示二

现在大家都在念佛，可是都是用“口”念，而不是用“心”念。看看“念”字的写法，“心”字上边一个“今”字，就是说念要用心。如果口念，心不介入的话，又怎么能把净念的功夫，贮存在阿赖耶识中呢？之所以要“净念相续”，就是为了要贮存到阿赖耶识中。何谓“净念”？没有夹杂的“念”。如果能保持“净念相续”（即净念不断），当下就是，根本不需要等到临终。正因为大家达不到净念相续，所以中间才会产生妄想。如果“心”发动起来，就不用嘴念。那么现在心未发动起来的时候，最好要发出声音念。通过舌根发出声音→耳根将声音录进→再贮存在阿赖耶识中。如果嘴不出声，耳根会被外境的杂音干扰。就像录音机录音时，环境太乱，就录进了杂音。如果没有杂音，就是一种单纯的念。你念佛是否是“口念、耳闻、心受”？如果这三方面没办法结合，我可以老实告诉你，你念佛的方法没用。必须要“口念、耳闻、心受”，才能贮存在阿赖耶识中。把过去不好的信息淡化掉。比如说，我们的阿赖耶识就像一个装满了各种味道的杯子，我们不断地往杯子里兑糖水，最后杯子里的水全都变成了甜的，其它的味道都淡化掉了。如果念佛不是“三方面”结合，就如同杯子里的甜水没有放够，也就没办法把其它味道淡化掉。
实际上我最推崇念佛法门。因为念佛法门最简单、最方便、最安全，也最适合各类根器的众生，三根普被。可现在人念佛都不用心，而是用口。更可笑的是，有的人给自己规定每天念佛十万遍，都是用口念佛，心在考虑问题。十万佛号念完了，问题也考虑成熟了。两不耽误，哈哈，念佛真好。
“不夹杂”、“不间断”，并非永不间断地念：“阿弥陀佛、阿弥陀佛、阿弥陀佛……”，而是前面的杂念已断，后面的的杂念未起，中间的空灵明了的状态，即是“净念”、即是“不夹杂”。如果这个“净念”相续，即是“不间断”。正因为这种“净念相续”不出现，才杂念不断。祖师们出于慈悲，才善巧方便地叫我们不停地念阿弥陀佛、阿弥陀佛……，否则杂念不断出现。一个杂念、二个杂念、三个杂念……杂念不断出现。祖师们见到众生的弊病所在，才开创了现在这种“净土法门”———念“阿弥陀佛”。
不论是哪个法门，包括天台止观等，实际上也都是为把“净念相续”的境界修出来，或者说为了“觉照”出现，（觉照出现，也即是净念相续）乃至包括庄子讲的“坐忘境界”，以及密宗的“中脉通了，处在大光明藏里”，也都是这种境界。实际上大家如果不会修“净土法门”，其它法门应该很容易修，因为最高的是净土法门。其它的法门都是基础，尤其“密”更是基础。但现在大家都认为，密宗是最高的法门，密宗出现的最晚，最后出现的都被认为是最好的。

实际上整个密宗和道教的修法非常相似，都是修有为法。很少有人通过修密、修道，而最后转到无为法上来，因为他依赖惯了“有为法”这个拐杖，很难放弃这个拐杖去修“无为法”。就像有人念佛念了十年、二十年，一旦不让他念，他会感到很空虚。必须有个抓得着的。念佛的抓住个“阿弥陀佛”；密宗抓住个摇铃铛，结手印，摇头晃脑；禅宗是每天看妄念，如果几分钟不看，妄念又形成一大片。这一大片妄念，把原来产生的一点点清醒觉知的境界又冲散掉了。为什么容易出现这种现象呢？因为大家所修的一点点清静的境界是在清净的环境中修出来的，一旦环境改变，这一点清净的功夫就会慢慢消失，在静中修出来的清静定力，是一点用也没有的。也就是说在闭关、住山洞修出来的定力还不够。为什么祖师们住一段洞以后，又赶快出来？就是为了借助于洞中修出来的这一点点清静，去红尘中继续磨炼。这就是：“烦恼修在烦恼中，定力修在红尘中，智慧显在烦恼中。”

开示三

怎么念佛呢？通常最好把你所念佛的形象观出来。比如大家都喜欢念“阿弥陀佛”，最好把阿弥陀佛想象出来。就像别人一提到你的母亲，你的脑子里会马上出现你母亲的形象。念佛的人必须做到，一提到佛，脑子里马上呈现出佛的形象。必须做到这样，才能和佛有感应。如果突然问你：阿弥陀佛是什么样子？你想不起来是什么样子，说明还没有掌握念佛的方法。要念佛、忆佛才能见佛。
也有很多念佛功夫很高的人，念佛的时候头脑里没有任何佛的形象，只有灵明的觉知。但是对于刚学佛的人来讲，必须要记得阿弥陀佛的形象。一提到阿弥陀佛，形象马上出现，根本不需要想好久。在过去，念佛法门通常都是观、念同时下手。即在念佛的同时，就观想得非常清晰。刹那间心、眼都非常清楚，包括拜佛的时候，也要观想。在拜下去顶礼的时候，要观想我们的双手托着佛菩萨的足，佛光照耀在我们的身上，佛菩萨将甘露洒在了我们身上。只有活着的时候与佛沟通了，临终才能蒙佛接引。
观佛与念佛哪个更重要呢？“观”是初步的，“念”就很高了，只有头脑里有了佛的形象，才能更好地与佛沟通。当你念佛念到一心不乱时，连佛的形象也没有了。通常在念佛的同时必须要观佛。
学习“念佛”，不像学其它的法门复杂，只须深信不疑、念不间断，就能成就。而其它的方法，则要通达许多教理。实际上念佛的方法如同往装满苦水的杯里不断地加糖水，一直将苦水置换成甜水的道理一样，不断地冲淡我们的业障，使它没有能力现前了。尤其是业障重的人，最好每天都念佛。修行不怕慢、笨，就怕你停下来。因为修行不是一天、两天的事，需要长期积累。好多人活了几十年才开始学佛、念佛，几十年中收集了社会上的许多事物，再念佛，就很难贮存进去。怎么办呢？只需身心放松，提起佛号不放下，自然能把佛的声音、相貌录进去。当念佛的种子，深入八识心田以后，不需要再念，每一个念头都是：念佛、念佛、念佛。其它的念头都被同化了。
往往真发心念佛的人，念佛感应特别多。有了感应，不要跟着感应跑，一直念下去。如果你放弃念佛，跟着境界跑，境界就会没有了。如果我们念佛真能念到一心不乱，那真的是“有求必应”，想要什么有什么！想要什么，动个念头就可达成。“一心不乱”，就是和佛沟通。
有的居士，如果在家里烧香、念佛不方便，在自己心里念佛就可以了。城市里住房紧张，设佛堂不太方便，那就在自己心里设一个永久的佛堂，点燃一支永久不熄的心香！实际上古时候念佛的人，在他们的心中就有一朵盛开的莲花，永不枯落，每天鲜艳茂盛。如果喜欢烧香，就观想头脑中有一支点燃着的香。不论干什么，走路、干活、睡觉、吃饭……，这支香永远点燃着。
有的人念佛，家里人不支持，你在自己心中念，谁能知道呢？只要念头不间断，佛、菩萨一样知道，不需要我们喊出声来。
在过去有很多学佛的人，条件很不具备，看不到师父，见不到佛经、佛像。但在他们内心天天想着佛，也很容易和佛、菩萨沟通，每天处在道里面。我们通常看到一些烧香的人，一边拜佛、一边求，嘴里不停地念叨，实际上你心里想什么佛都知道，不需要你说出来。

开示四

《弥陀经》上有一句话讲到：“其人临命终时，阿弥陀佛与诸圣众现在其前”，意思是说：阿弥陀佛在这个时候才能接引我们。那么大家对这句话是怎么理解的呢？通常大家都是“以文解义”，把它理解为“人到死的时候，阿弥陀佛就来接引我们”。因为经上写的是“临命终时”！实际上这句话的真正含义，许多人都把它理解错了。
佛法真正的精神是注重“当下”！也就是说注重活着的时候，而不是把希望寄托在死后。如果你活着的时候解脱不了，指望临终解脱，把握性是太小、太小了！
《弥陀经》上讲到“五浊恶世”，“五浊”也就是“劫浊、见浊、烦恼浊、众生浊、命浊”。这是一种顺序排列，为什么把“命浊”放在最后，而把“劫浊”摆在第一位呢？前面四浊我们不讲它，讲最后一浊——命浊。
何为命浊？也就是我们通过念佛，念到一心不乱、妄念的“根”断绝了，烦恼降伏了，四相超越了。一个超越了四相的人，他已经没有烦恼了，他生死的根已经没有了，他也就超越了“命浊”。真正的临命终时的含义，就是超越了“命浊”！绝对不是指临死咽气的时候。
超越了命浊的人，弥陀自然现前，那也就没有生与死、来与去。若有来、去的不是佛，更不是道！佛与道是无名无相、无来无去。如果一个人“命浊”结束了，他已经跳出了三界。
大家把《弥陀经》都已经背得很熟很熟了，如果我们在念佛时能够达到一心不乱，而且能够保持七天的话，还要阿弥陀佛来接引我们干什么呢？我们自己就去了，就解脱了。而我们现在是连七分钟的一心不乱都达不到！这么说来佛是不是给我们出难题呢？他明明知道我们七分钟都不能达到一心不乱，可是他偏偏说：如果有人念佛能够达到一日、乃至七日一心不乱，才能够往生净土！
实际上如果你能够在一念之间达到一心不乱的话，必然还会出现第二个一心不乱；能够出现第二个一心不乱，就会出现第三个……大家可能会说“一念”不乱，还不容易吗？难道我们连一秒钟的一心不乱都达不到吗？达不到。根本达不到！所以《地藏经》上面讲：“南阎浮提众生，举止动念，无不是业，无不是罪。”也就是说阎浮众生念念都处在散乱当中。