学佛最要紧的是在事上的运用。如果只是烧香拜佛，求佛赐给我们什么东西，那就不是真正信佛，而是被神佛所困扰了。信佛就是要信我们的自性佛和过去的古佛一样，没有两样，就会放下一切，求我们自己。因为我们晓得一切作为都是佛性的作用，那么，我们就要利用这个佛性，获得在事上的运用。无论是待人接物，还是做任何事，都尽管做，而不着相。

我们工作时，尽我一技之能，为众生服务，利益众生，一点也不着相，成功了不喜，失败了不忧。因为我们已尽己之能了，而不是马马虎虎、敷衍了事。同时，因为自己没有私心，尽己之能为众人做事，所以在处理家庭中或社会上一切事情时，都会恰到好处。只有这样在事上运用，才是真正学佛，才得真实受用，才能得大自在。

现在，社会上很多人认为学佛是迷信，其实他们自己才是迷信。因为他们迷恋世间的色相。明明世间诸法都是空相，了不可得，但他们却认为是真的可得，所以无止境地追求，从而造业受报。所以说，是他们自己实实在在地迷。另外，我们也要看到，确实有些佛教徒是迷信的人，因为他们不明白佛教的真谛所在，而是在那里烧香拜佛求佛，求人天福报，心外求法，迷真认假，执妄为真，所以说他们是迷信的人。真正学佛的修行人，不是求佛，而是求自己，不断地打扫清除自己的习气。因为我们有执着色相的习气在，所以一碰到事缘就会着相。我们要时时刻刻地和自己作斗争，革自己的命。因此之故，我们不是迷信，而是真正的智信。

但在对境的时候，却不免有所动摇，在事上还做不到。那也不要害怕，不要疑惑自己所悟的真理有误。须知，这是过去的习气深重，一下子力量还不够，一时未能扫尽余习而不无波动。只要在事上多锻炼，时时凛觉，不断与习气斗争，日积月累，功夫自然随着时间的推移而不断增长，即能把习气渐渐消光，而达到炉火纯青的地步，最后必然证得菩提胜果。

《楞严经》曰：;理则顿悟，乘悟并消。事非顿除，因次第尽。我们把理和事联合起来做功夫，只要理上认得深、见得透，就能在事上着力用功了。假如见不透、信不真，还有疑惑，对于真性理体还识不透，肯定不下来，对事物还恋着不忘，那就不能颟顸笼统地未得谓得、未证谓证，而莽莽荡荡地遭祸殃。那就要加紧打坐用功，或者念佛、或者参禅、或者修密，把妄心打死，才有入手处。这一定要弄清楚，含糊不得！

;散心念佛之说何以得推崇，是因为很多人偷懒、害怕用功，想完全依靠阿弥陀佛的力量往生西方，故而推崇此说。假使散心念佛真能生西的话，为什么憨山大师说：;口念弥陀心散乱，喊破喉咙亦徒然呢？！可见念佛确实要一心专注，切不可散乱。还有的人，听到;一心不乱就害怕，以为这是很难办得到的，所以就推崇;散心念佛说，不敢提倡一心不乱。

其实，一心不乱没有什么难处，只要专心致志的念去，必然能达到这个境地。开始用功时，总是心散难定，但随着念佛功夫的深入提高，一天一天的以佛念将妄念挨拶消去，散心必然慢慢地变为;一心而;不乱了，所以，用不着耽心害怕，甚至畏难而止。只要以深信切愿为前导，就不怕不努力用功，也不怕散心不变成一心了。这;信、愿、行三字诀，不但在净土宗最最要紧，其它宗也离不开信愿行。