你想让自己过得不顺心吗?有一招可以让你痛苦一辈子：就是希望别人按自己的方式去做事。保证你天天不顺心。反过来，就是天天顺心、日日是好日。

与其改变别人，不如改变自己。

我们都想改变他人，说她怎么不按照自己的方式去说话、做事?如果那样就好了，如果那样我就不生气了，就幸福了。其实这永远不可能达到。唯一达到的是这样的想法会让我们痛苦不堪，永无止境。

恒顺众生!

有自我的人就是痛苦的，自我越强大，烦恼越重，痛苦越深!上次蓉爸回来晚了，早饭吃晚了，看看我当时的情绪吧，那正是自我受到伤害的典型表现啊!蓉妈说我还有没放下的东西，说对了，我没放下自我，且很强大!

“ 自我”平时不显露，只有当受到刺激对抗时， “自我”便会立刻显现，而当外境是顺境时，自我很顺服，它暂时蛰伏，享受。这时其实是自我在补养，在巩固。等到外境是逆境时，“自我”便开始工作。

所以王凤仪说:我也有三问：遇到别人忤逆我时，我心动否?

所以，高兴时要观心：是否在给“自我”补养?当逆境时，要看住心：自我这条蛇可要出洞了。

欲明心见性，先改个性。

看她的帽子不好看，是因为自我，是动了心眼，落在心界里了。希望她换帽子，是希望满足自我，也即顽固自我，从而变得更加刚强难化;

知道她以前的事，我也不舒服，也是自我在作祟，其实自我完全是虚假的，可我却一直被它所左右;

别人一句话，一个行为，自己看着不舒服了，惹自己生气了，就是自己心眼动了，这一动，造业不说，自己其实就已经被三界所拘住了，被命运所拘住了!

凡事不动心，如如不动，就成了，“我要是被你骂动了，算我不会当人”。这就是死心化性

凡是外境让自己动心了，就是失败了，看见漂亮的动心看见不舒服的生气，都是动心!

如何不被外境干扰?看透它的实相：都是梦幻泡影，是六尘缘影!《圆觉经》：“妄认四大为自身相，六尘缘影为自心相”。我们每天都在滋润“自我”，让自己满足“自我”，同时也希望别人外界满足“自我”，贪心不可谓不小。当别人、外境不停地满足“自我”时，我们就感到幸福，我们没想到“我执”就这样被再一次加强。

当我们想吃一根冰激凌并且吃到时，“自我”满足了;当我们和他人争吵，别人被我们辩论倒了，我们很有成就感，“自我”满足了。我们每天都在喊着要去除“我执”，可实际操作上，却都是在一点点增加我执，滋润“自我”。

当外境没能满足自己，当别人不顺着自己、贬低自己、甚至咒骂诽谤自己，这时看一看自心的反应如何?如果心动了，就证明“自我“开始出现了;如果继而生气、争吵、愤怒、分辨，那就证明“自我”跳起来了。就在这时，如果能反闻闻自性，就可以立刻把自我消除，从而性成无上道。《言行录》里给赵品三讲病，其中说到：……他想了很久才说：“哎呀!不是我嫂子不好，是我没良心呀!我嫂子象我妈似的，不分昼夜，给我拿屎送尿，我还嫌她无用，心里烦她、怨她、气她!哎呀!老天爷呀!我太没良心啦!我真对不起我嫂子。”吃饭时，他嫂子把筷子往桌上一扔，都掉在炕上了。赵品三心里不愿意，禀性就发动了!他只觉得禀性象一股黑气似的，从下边往上升，升到和眼睛一般齐(高)了，他惊异地说：“啊!好个小鬼，正是你呀!你又来了!”他这么一说，只觉得黑气刷的一声落下去了。他就大笑起来!我也笑。旁人都发楞了，问他：“你怎么了?”他说：“叫我把小鬼，扯着腿摔死了!”

一动心眼，禀性发动，这时就把“贼人”引出来了，引蛇出洞，如果能意识到自己就是被它害了，这时就能立刻消灭它。

与其改变别人，不如改变自己。而我们都是想改变别人，不想改变自己。都是想让别人为自己而改变，而自己不变。这难道不是深深的我执吗?这正是一切痛苦的来源。

我们总想质问对方：你怎么不为我考虑考虑?替我想一想?你怎么能这样说话?我已经怎么样怎样了了，你还怎样怎样，等等。于是所有的争吵都来了，因为对方也是同样的思维：你怎么不为我考虑，你怎么这个态度?真正消除我执的人，他不会这样。他会怎样?他会“与其改变别人，不如改变自己”。我们的争吵矛盾乃至战争都是想改变别人，事实上，别人根本改变不了。

如果别人能改变，那我们的争吵、赌气、烦恼好像好有点价值。而事实上是改变不了，于是我们无边的痛苦由此而来。就算说某个人在当下的某个时刻，改变了，于是我们舒服了。请问，能否所有的人在所有的时刻为你而改变?不能。于是我们还是痛苦。而这些痛苦，是我们自找的。是因为没有把自己的心调平，自己的心本来就带刺，那么一旦遇到外来的刺，就立刻互相扎起来。

自己的心有问题，那么就注定了早晚有一天会痛苦不堪，也就是说：我们的痛苦是时刻准备着来临的。时候一到，自然发生了。

另外，即使别人为你而改变了，吵架超不过你，夫妻之间闹矛盾后对方道歉了，于是你舒服了吧，高兴了吧，觉得自己赢了吧。错了，这只能是让你的我执得到了很大的满足，让自我更强大地建立起来，一个更不容易攻破的自我被巩固了。你还觉得你成功了，你有理胜利了，其实你是彻底失败了，完完全全败给了自我。“自我”愈发刚强难化，这个碉堡又坚固了一层。

我就守在“自我”的碉堡里，左手重机枪，右手手榴弹，对抗一切，所有人都攻不进来。我很得意。但却不知：我把“自我”顽强地守住了，表明的胜利却是真正的失败，我正一次次走向深渊!

世界上最幸福的事是什么呢?是消除“自我”，彻底把“自我”打碎，那么外界无所如何都不能再伤害到自己，不可能让我生气、让我愤怒，让我贪嗔痴，让我痛苦。不可能了，为什么呢?因为那个能被伤害到的“自我”已经没了。白隐禅师就是这个境界了。

看她戴帽子不舒服，认为换一顶帽子我就不生气了;看她到处拍照片我就生气，认为这有什么好拍的，我就不拍;看她那样我就…… 这些其实正是“自我”强烈的表现，认为她换一顶帽子、不再拍照我就不会生她的气了，这无非是满足自我，让“自我”更坚固。

同理，凡是认为“她如果****，那就太好了，我就满意了，就不和她吵了”，这都是在强化“自我”。如果她真的照我说的去做了，那唯一的结果是我的“自我”又一次得到强化。

“恒顺众生”的深义原来在此，就是把自我碎掉，时时顺着别人。只有这样，才无烦无恼，是真正的快乐幸福。才“时时是好时，日日是好日，人人是好人，事事是好事”。

“春有百花秋有月，夏有凉风冬有雪，若无闲事挂心头，便是人间好时节”。碎掉自我，就是没有任何闲事了;有闲事是因为“自我”，也即我执。不管外境是春夏秋冬，是好坏美丑，如果内心无刺，就不会受到干扰，受到挂碍，

念佛到底念什么呢?现在又知道一点：念佛，就是在警示自己，要破除我执，粉碎自我。把自己观成一个虚空，把自己的心和阿弥陀佛的心和观世音菩萨的心，观成一个。念佛时，就观想“自身相和自心相”都是假的，是虚幻的，根本没有一个自我。所谓的自我，我们非常执着的那个“我”，完全是镜花水月，是捏目见花。是妄执所产生的一个虚幻的相。当别人伤害我、违逆我，我就不会痛苦，因为根本没有“我”。

所以知道，我们的烦恼很无聊。是我们臆想出来的。

老子说“上善若水”，因为水没有自我，可以随时按照你的摆弄而形成任意的样子。

水往低处流，它永远在最低的地方。表谦卑到极处，这不正是地藏菩萨的精神吗?

“无我”,“谦卑”，看似是两个特性，其实本质是一个：一个自我碎掉的人，一定就足够谦卑了。谦卑到极处，就是无我的境界。一旦一个人还有一点点的“自我”，那他就还不够谦卑，还没低到最低处。大地就是在最低处，地藏菩萨难道不就是在教我们谦卑吗?我们诵《地藏经》，念地藏圣号，就是时时提醒我们要谦卑，且要无限谦卑。诵《地藏经》，念地藏圣号，就是要学菩萨的这种精神。

“上善若水。水善利万物，而不争;居众人之所恶，故几于道。”“夫唯不争，故无尤。

这个无尤是什么意思?是没有烦恼的意思，没有执著，没有自我。无尤如何得到?不争呀!如何才能不争?碎掉自我呀!

那些禅师大德是怎么修行呢?不诵经、不拜佛、不放生，你看我们，那家伙，每天忙着诵经拜佛持咒，还嫌不够，不忙都觉得自己不修行，可还是烦恼重重。我们都是在表面下功夫，而禅师是在内心上下功夫。你看坐在那里，无所事事，拿着一把扇子在那里轻轻摇，晒晒太阳喝喝茶，多悠闲呀!可你不知道，他可是正在内心上下功夫，时时把心定在无我的状态上，时时碎掉自我，那他就是大修行，是真修行，比我们每天早晚课厉害得多了。老僧不盘腿，能消万担粮。说的也是这个道理。我们不停得念佛、拜佛、诵经、放生、捐助寺院，可自我却一点也没有消除，非但没消除，还很可能增加了，我执、法执更重了。当你因为自己的修行而看不上别人时，就是我执增加了。

担柴运水，无非是道。体会这句话吧!

看过一个禅宗公案：师父看见一个弟子在禅堂打坐，就过去骂他懒惰，不用功修行，却赞美另一位弟子非常精进，可那位弟子正在寮房睡觉。打坐的弟子当然不解也不服。是啊，我们可能就都是那位禅堂打坐的弟子，在外相上煞有介事地用功，而在内心上，却毫无进步。