佛陀七十九岁的那年，先由□萨罗国的舍城，到了摩揭陀国(Magadha)的王舍城 (Rajagrha)，他的驻脚处是灵鹫山——即是耆□崛山(Grdhrakuta)。这时候，仅在前后三年 之间，佛的祖国被□萨罗国灭亡了，□萨罗国也在毗琉璃王死后，被王舍城的阿□世王 (Ajatasatru)兼并了。佛陀的大弟子，例如目犍连(Maudga-lyayana)和舍利弗 (Sariputra)，均已先后去世，提婆达多，不论是叛逆或未叛逆，他也是死于佛陀之先的一名大弟子。故当释尊来到王舍城的灵鹫山时，依然受到了阿□世王归信。

　　不过，当释尊由王舍城出发，走向涅盘处的随行比丘的人数，已经不多，有名的大弟 子，仅为阿难一人而已。以凡夫的眼光看来，这是一段寂寞苍凉的旅程。

　　但是，佛陀自知入灭的时机将近了，所以由南向北，离开摩揭陀国，穿过了跋耆国 (Vrji)与毗舍离国(Vaisali)，到达了末罗国(Malla)的拘尸那揭罗(Kusinagara)地方。在他入灭之前的这段行程之中，留下教法记载的，达十六处之多。殷殷劝善，谆谆教诲，在在 施化，处处传道的精神，实在感人之极。

　　离开王舍城后的第一行程，便是那烂陀(Nalanda)，接著折回来，到了波吒□子城 (pataliputra译为华氏城)，这是一个村落，不能算是城邦，佛陀受到了村中在家信徒们的 欢迎、礼敬、供养。当时的村民，也正在为著防御摩揭陀国的侵略而修筑城堡，不久即形成 了一个国家，佛教史上的印度名王阿输迦(Asoka译为阿育王)的孔雀王朝，便是发迹于此。

　　离开波吒□子城，横渡恒河，经过拘利村(katigama)，暂住了几天，再到那提迦村 (Nadakantha)，住在烧瓦人的家里。

又转往当时的商业都市毗舍离，可是，佛陀一向不喜住于繁华的市区，喜欢选择市郊的闲静处所居住，所以到了毗舍离城，也是住于郊外的林中， 那是属于一位名叫捺女(Ambapai)的娼妓所有的芒果园。

　　捺女是一位非常富有而且美丽出众的高级娼妓，以现代语说，大概相当于高等的名女人或交际花吧！从摩偷罗(Mathura)地方发现的铭文中得悉，她亦曾以钜资捐献给耆那教的寺院；又从巴利文的大品＜律藏犍度部＞(Vinaya Mahavagga)的记载知道，她对于这个中印度 的商业都市毗舍离的繁荣，也尽了很大的责任。

　　可见，佛陀住进她的园林，并非没有原因了。

　　当时的佛教和耆那教之间，相同之处很多，所以信仰耆那教而又归依佛教的人也不少， 这位捺女，便是一个例子。当她拜见释尊后，听了佛陀的法语，便生起了敬信之心，并且邀 请释尊和比丘们，次日中午同到她家里，接受饮食的供养。

　　捺女刚刚乘车离开，一群属于跋耆国王室的称做离车族(Licchavi)的贵族青年，也到了 佛陀座前，听了开示，礼请佛陀和比丘僧们，次日中午同去家中应供。

　　佛陀告诉他们，已经接受娼妓□婆波利（捺女）的邀请在先了。离车族的青年们听了， 连声呼著「啊！真遗憾，我们输给一个没有用的女子了！」

　　因为这个女人太美了，故在去应供之前，佛陀还特别训示比丘们说：「作为佛子者，不 能不见力，所谓见力者，假令削身骨，决不动自心，不任赴恶作。」

　　然在佛陀的心目中，男女贵贱是平等的，既已先受捺女之请，就不能改受离车族的贵族 青年之请了。

　　到此不久之后，便进入了中印度特有的雨季，释尊便打发随行的比丘们说：「汝等比 丘，去吧，在此毗舍离的附近，依靠友人、知己、亲友，进入雨季的定居生活吧！我也要在 附近的竹林村中结夏安居了。」这是释尊在此世间度过最后一次的雨季安居。

　　根据巴利文的《长阿含经》(Digha-nikaya)十一所载，释尊即在这年的安居期间，得了 一场大病，剧痛异常，幸好以他的定力，克制了肉体的苦痛。他的常随侍者阿难尊者，见到 佛陀的色身，已经衰迈，加上老病的袭击，心中忧惧，并请佛陀召集弟子，作最后的说法。 佛陀便对阿难说了如下一番痛切感人的话：

　　「阿难！可说之法，我已尽说，比丘们对我还有什么期待的吗？对于完人的教法，已没 有瞒著弟子而藏在教师的手心之中了。我仅持僧众，作为僧众的同事道侣，我不摄僧众，故 对努力向上的僧众，尚有何教令的必要呢？阿难啊！我已八十岁了，涅盘之期也迫近了，譬 如旧车，靠修理的功能，仅保利用，我也是以方便之力，留住少许的寿命；只要除去一切妄 想，住于无念无想境时，身心安乐，了无苦恼。所以，阿难啊！归依自己，归依法吧！光照 自己，光照他人。所谓归依自己，归依法，即观自身以积精进之功德，以除贪爱烦恼。阿 难！人能如此，可称我的真弟子，堪称为第一学者了。」

　　从这段文字看来，释尊未将自己视为教团的统治者，他的教团是不必由谁来领导和统御 的，教团的大众是在教法的指导下，从事修行；教法虽为佛陀所说，却是众生自体之所本来 具备，佛陀只是悟得了众生本具的原理，向大家指点迷津而已。因此，归依三宝的最高境 界，无非是归依自己的本性，归依使我们达到显现本性的修行方法，故谓之「自归依」及 「法归依」，或谓之「自依止」及「法依止」。 受了最后的供养

　　上面所说的雨季安居，是因雨季之中，比丘们不便于林间的树下露宿；又因路途泥泞、 虫蚁太多，比丘们不便冒著风雨外出托钵乞食，所以要大家住到亲属、朋友、信徒的家中 去。往往是住于俗人家宅的附属建筑物中，也有住于靠近俗人居处的山洞或树洞之中的，即 是分别住于可以就近得到饮食供应之处，以专心修习禅定为主。

　　佛陀离开竹林村，即到了遮婆罗塔(capala)，那是一座古坟，相当于现代所称的纳骨 塔，在塔处有大树，所以修行者均喜欢在古坟的骨塔之处的大树之下静坐，佛陀和大迦叶初 见之处的多子塔，性质与此相同。一般的汉译为「庙」，即是灵塔或灵庙之意。因其均有大 树，巴利文佛典中将之称为灵树。此时的释尊，因患背痛，故由阿难敷了卧具，让他在大树 下暂事休息。

　　从此向北。便离开了毗舍离的国境，通过了班陀村、诃帝村、□跋村、祥婆村、婆迦 市，而到了末罗国(Malla)的波婆村(Pava)，接受了锻冶工人淳陀(Cunda)的最后供养。因为 淳陀是位虔诚的佛教徒，听到佛陀光临该村的消息，便去请求开示：

　　「伟大智慧的圣者，觉悟了的人，真理之主，离开了妄执的人，人类的最上者、超越 者，请问：世间上有那些修道的沙门呢？」

　　释尊告诉他说有四种：

　　「超越疑惑，离烦恼苦，乐于涅盘，去除贪欲，为人天的向导者，便是依道的胜者。

　　知道此世间的最上者，并以之判别而将方法说出来的，断疑不动的圣者，是为沙门中的 第二等，呼为说道者。

　　善说法句，依道而生，能自制、勤念、奉行无咎之语的人，是为沙门中的第三等，呼为 依道而生者。

　　装成善守誓戒的模样，厚脸皮、给信施送礼、傲慢、作为、无自制心，喋喋不休，表现 成了不起的样子，是为污道者。」

　　对于出家的沙门，用这四种尺度来作评价，乃是极为得体而重要的。也可由此想见，佛 陀晚年时的教内教外的沙门之中，所谓「污道」的出家人，已经出现了。

　　淳陀被称为锻工之子，是做金器的工人阶级，并非富裕的人，甚至是被阶级社会轻视的 人，佛陀为了打破阶级的印度传统，虽然身体不适，依然接受了淳陀的供养。

　　因为这是佛陀在入灭之前所受的最后供养，所以极受后世佛教徒的重视；至于那供养的 是什么，在近世学者之间，也颇受注目。从梵文原文(sukara-maddava)的字面看来，那是不 老不嫩的，柔软的，上等的野猪肉，通俗的解释，可名为软猪肉。但在汉译本中称为「□檀 耳」，即是□檀树上所生的木耳，或菌类。因此，也可将软猪肉视为□檀耳的原义之解释， 总之，那恐怕是当时印度相当美味的食品。把它说成野猪肉的看法，在中国系统的佛教界是 不能接受的，因为中国佛教是素食主义者；至于在南传系统的小乘佛教界，倒没有觉得有什 么不对之处，因为锡兰、缅甸等的比丘，向俗人家托钵之时，是得到什么便吃什么的。

　　由于正在抱病游化的释尊，已经非常衰弱了，吃了淳陀的那餐菌类的供物之后，病情加 重，腹痛如绞，所以催促阿难尊者：「我们到拘尸那揭罗城去吧。」