参破“我执”而入“空”，于“无我”之中听红尘禅音

参破“我执”而入“空”，于“无我”之中听红尘禅音 | 文 三只眼读史

“敦兮其若朴,旷兮其若谷”，比喻纯朴得好像未经雕琢，旷达的好像高山空谷，有成佛的胸襟气度般，洒然自得。一个参禅有成的人，就得有这样的清明空灵。只有心境水远保持在空灵之中，才能真正的七窍玲珑。心境不空的人，就好像“蓬茅塞心”之人。但是，人心不应被蓬茅堵住，而应海阔天空，空旷得纤尘不染。佛家讲空，空到极点，清虚到极点，智慧自然高远，正所谓“打破冥顽须悟空”。

佛经中常说“五蕴皆空”、“无常苦空” 等，因而不懂佛法的人总怀疑佛法只是一味说空，什么都无所着，才能彻悟。禅宗也不断强调，空才能悟。实际上，空是对一切事物不起执念，不着外相。然而，这种空的境界不是普通人能达到的，所以离众生很远。大乘佛法涉及的不只是空，而是谈及空与不空两方面，阐述不空之义。所以，领悟了空和不空两个方面，才算是真正的参破悟道。

大乘佛法里的空和不空究竟是什么？佛经《波罗蜜多心经》中谈到的“空”，具有极其深刻的意义：一方面，“空”是指万事万物随时处在永恒的变化之中，因此要求我们达到一种“无我”的境界；另一方面，“空”也是“不空”，因为佛法讲究普度众生，是一份教世的事业。空是说“无我”，不空是为救世。虽知无我，而能努力救世，那么空也是不空；虽努力做救世之事，而绝无“我执”，不执着于自己的所得，那么不空也是空。

禅宗里的“空"和大乘佛法里的“空”，都不是消极的意思，反而是人世红尘中的一种修行，它有两种内涵：“什么都是我的”的胸怀和“什么都不是我的”的器量，以这种无上的智慧，指导我们以无我的精神去从事世俗红尘中的种种事业。佛法中的“空"和“无我"的概念是相通的，“无我” 就是“不是我，或者没有我”的意思，即译作非我或无我。

“无我”，不是说不存在我，而是不要迷恋非我的东西，也就是不迷于“我执”。

因为我们不能理解“无我”，常常陷人烦恼之中，总是在追求为“我”或为“我所有”。但一位充满慈悲、智慧的觉悟者，是一个无我和清静无为的人。“无我”，就是断除尘世间的一切烦恼，舍弃一切不该追逐的东西。“无我法” ,即无畏牺牲、奉献，因为“无我”，因此在奉献的时候，就会感到自然愉快，不再纠结得失，从而身心安乐，于繁杂、烦恼的红尘中演奏一曲禅音。

佛法并不离于世间，出世也能入世。佛教的本旨，是要洞悉宇宙的本来面目，教人求真求智，以断除生命中的愚痴与烦恼。因而修学佛法，也并不一定都要离尘出家，在红尘中的人同样可以用佛法来指导生活，自利利他。所以，佛法中的“空”与“无我”，又怎么会是消极避世的呢？让人“出离”，以出世的方法行人世的事业，这种智慧正是佛法伟大之所在，红尘之中自有禅音。